Форум » Всё об Индии » Индуизм и Боги Индии » Ответить
Индуизм и Боги Индии
Priya: Давайте попробуем рассмотреть поближе индуизм... [img src=/gif/sm/sm27.gif] Я могу кое-что рассказать, если кому-то интересно...
Ответов - 205, стр:
1 2 3 4 5 6 7 All
Priya: Может поговорим о мифологии?
sukh-yulia: Priya пишет: Может поговорим о мифологии? Давай поговорим! Один из наиболее знаменитых божествах Ганеша. О Ганеше повествуется во многих Пуранах ( священных текстах). Вот одно из них: Однажды жена Шивы Парвати сделала фигурку мальчика и бросила ее в реку Ганг.Как только фигурка соприкаснулась с водой, мальчик ожил.Обе богини считали его своим сыном, поскольку Парвати дала ему тело, а Ганга-жизнь. А вот второе, более интересное:Однажды Парвати поскребла свое тело и сделала из отшелушившейся кожи фигурку мальчика, а затем вдохнула в него жизнь.Она попросила мальчика присмотреть за домом, пока сама будет совершать омовение.Шивы в этот момент не было дома.Когда он вернулся, мальчик преградил ему путь, и Шива в гневе отрубил ему голову.Когда Парвати закончила омовение и появилась перед домом,она увидела тело и сказала Шиве,что считает мальчика своим сыном.Шива пообещал ей вернуть голову на место и послал своих слуг принести ему голову того существа,которое они найдут спящим головой на север.Слуги обнаружили в таком положении слоненка и принесли его голову Шиве, который приставил голову к телу и вернул мальчика к жизни. Вот так, правда интересно!?
Скорпиончик: ИНДУИЗМ, совокупность религиозно-мифологических воззрений, сформировавшихся и бытующих в Южной Азии: Индии (83% населения), Непале, Шри-Ланке, Бангладеш. Отчасти распространен в Восточной Азии (Малайзия, Индонезия, Сингапур), Африке и некоторых других реигонах — в основном среди выходцев из Индии или Шри-Ланки. Общая характеристика Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», персидского варианта имени реки Синдху (греч. Индус, совр. Инд), которое зафиксировано еще в «Авесте ». Позже это слово стало обозначать не только реку и страну, прилегающую к ней, т.е. Индию, но и населяющий ее народ. Во времена мусульманских и европейских завоеваний «хинду» называли всех приверженцев местной религии, противопоставляя их мусульманам и позже — христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты), восприняв через англичан слово «индуизм», до сих пор продолжают использовать и самоназвание религии — «санатана дхарма», что, учитывая многозначность слова дхарма, можно перевести лишь очень обобщенно — как «извечный порядок», «извечный закон». Столь абстрактное определение как нельзя лучше отражает трудноуловимую суть этой религии, которая — и в этом существенная ее особенность — не поддается исчерпывающему и непротиворечивому описанию. Индуизм в целом производит впечатление громоздкого, аморфного, лишенного четких границ комплекса, распадающегося на ряд течений, ветвей, бессчетное число школ, толков и культов, основанных порой на взаимоисключающих идеях и практиках. В индуизме огромное число богов, но нет единого для всех бога; нет основателя религии или пророка, но есть множество основоположников (часто мифических) отдельных учений и сильноразвитый культ духовного наставничества; нет единого Священного Писания, но авторитет признаваемых каждым направлением основных текстов и преданий чрезвычайно высок; нет символа веры или общепризнанной доктрины, но есть понятия, всегда находящиеся в центре внимания индуистов [дхарма, карма, самсара, мокша, брахман, атман, варна (см. варны), каста (см. касты) и др.]. Знаменитому индуистскому принципу «ахимсы » (ненасилие над живыми существами) противоречат до сих пор практикуемые кое-где кровавые жертвоприношения.
Скорпиончик: В индуизме нет ничего подобного привычной Западу церковной организации, но в нем используются иные внутренние скрепы, самой мощной из которых, вероятно, является освящаемая им кастовая структура, нередко воспринимаемая как краеугольный камень традиционного индуистского общества. Впрочем, и она многими членами этого общества отвергается, да и значение ее не везде и не всегда одинаково. Обобщенно говоря, в индуизме нет ничего, что безоговорочно признавалось бы всеми индуистами и что рассматривалось бы лишь с одной, раз и навсегда закрепленной точки зрения. Одним из наглядных примеров этого является варна-ашрама-дхарма, подвижная система жизненных целей, ценностей, ориентиров индуиста, которые меняются не только от его положения в обществе, но и от того, на какой стадии жизни он находится (ученик — брахмачарин, домохозяин — грихастха, отшельник — ванапрастха, аскет — санньясин). Удивительная многоликость индуизма вынуждает некоторых исследователей утверждать, что индуизм не религия, а сочетание отдельных, хотя и близких друг другу религий (скажем, шиваизм, вишнуизм и т.д.). Другие, также отвергая существование индуизма вообще, предлагают различать лишь разные его виды: храмовый, домашний, жреческий, сельский или народный, племенной и т.п. Однако отказываться от общего понятия «индуизм» представляется нецелесообразным, т. к. различные течения и направления индуизма тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, дополняют друг друга, пользуются одними и теми же представлениями, идеями и образами. Просто в каждом конкретном случае происходит их отбор: некоторые из них выделяются и акцентируются, другие — порой демонстративно — отбрасываются. В этом проявляется принципиальный плюрализм индуизма, являющийся его наиболее характерной чертой. Ею объясняется отсутствие в индуизме всеобъемлющей доктринальной догматики и, соответственно, ереси, подлежащей искоренению. В истории индуизма борьба с инакомыслием редко принимала крайние формы, а чужеродные элементы, как правило, не изгонялись, а перерабатывались и усваивались им. Собственно, индуизм и возник как своеобразный и сложный сплав многочисленных элементов религий, порожденных различными этносами на территории Индии (основных таких этноса четыре: индоевропейский, дравидский, аустро-азиатский, тибето-бирманский). Кое-что индуизм заимствовал даже из ислама и христианства.
Скорпиончик: Основные понятия индуизма Самым универсальным понятием индуизма является многозначное понятие «дхармы» (от санскритского корня «дхар» — поддерживать). С одной стороны, дхарма — это комплекс этических заповедей, отражающий общечеловеческие, точнее, надчеловеческие ценности: стремление к истине, правильное поведение, добросовестность, чистота, незлобивость, непричинение вреда живым существам (ахимса). С другой стороны, дхарма — это нормы и правила, которые человек должен соблюдать, будучи членом определенной социальной группы — варны или касты. Существует также дхарма индивида, связанная с определенной стадией его жизни (варна-ашрама-дхарма), которая накрепко связывает его с социальной структурой, делящей общество на жестко закрепленные уровни и ячейки, взаимодействующие на основе дихотомии: ритуальная чистота — нечистота. В этом смысле индуизм выступает не только как идеология, но и как «образ жизни», как система норм и ритуалов, полностью регламентирующих жизненный путь человека. Дхарма придает также человеку космическое измерение, ибо в наиболее общем плане она понимается как мировой закон, которому подчиняются и индивид, и человеческое общество, и боги, и космос. Человек (джива), согласно учению большинства направлений индуизма, есть частица мирового духа (Брахмана) — Атман, заключенный в телесную оболочку (под которой понимается не только плотское, но и психо-эмоциональное начало в человеке). Эта оболочка обретается дживой по закону кармы, согласно которому деяния человека в одном рождении являются причиной его существования в следующем. Цепь перерождений (самсара) оценивается в индуизме, как правило, негативно, поэтому идеалом и конечной целью индуиста должно быть прекращение самсары, т.е. освобождение (мокша, мукти) от перерождений, которое означает соединение Атмана с Брахманом и достижение высшего блаженства. Пути к этому предлагаются разнообразные, из них главнейшие: карма-марга (путь деяний) — исполнение долга дхармы, ритуалов, почитание богов, предков и т.д.; джняна-марга (путь знания): интеллектуальная работа, поиск Истины, постижение единства Атмана и Брахмана; бхакти-марга (путь преданности): эмоциональная любовь к богу, отдание себя на Его милость. Кроме того, внутри индуизма возникли и другие учения, предлагавшие свои способы освобождения. Таковыми, например, являются йога и тантризм, делавшие основной акцент на приемах и технике овладения телесным началом в человеке. Человек в индуизме понимается как существо, степень персонализации и свободы воли которого довольно мала. Не случайно в индуизме сильно развита традиция этической проповеди и разного рода наставлений, а жизнь любого индуиста опутана густой сетью обрядов, ритуалов, норм и запретов. Самыми непременными из них являются ритуалы жизненного цикла, санскары, сопровождающие индуиста от момента рождения (а точнее, даже зачатия) до смерти. Правильное исполнение предписаний — главная добродетель (пунья) индуиста, а грехом (папа) считается все то, что сбивает человека с этого пути. Таковым индуизм признает и проявление дурных человеческих свойств — вожделения, гнева, алчности, невежества, гордыни, зависти.
Скорпиончик: Несмотря на то что мокша — важнейший идеал индуизма, даже его нельзя назвать абсолютным. Некоторые течения (лингаяты, сиддхи) не признают закона кармы, а, следовательно, освобождения, а некоторые бхакты (беззаветно любящие бога адепты) нередко отвергают мокшу в пользу земного существования, позволяющего им ревностно служить своему богу. Кроме того, для большинства мирян идея освобождения заслоняется повседневными задачами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов, поминовением предков и т.д. Лишь очень немногие способны идти до конца и стать, как требует варна-ашрама-дхарма (подразумевающая, между прочим, путь освобождения лишь для мужчин трех высших варн), бродячими аскетами. Такой аскет, санньясин — в высшей степени характерная для индуизма фигура — представляет собой зримое воплощение близости к искомому идеалу освобождения и тем самым играет существенную регулятивную роль в системе индуистского общества. Если интересно,то я потом продолжу. Там есть много чего интересного
Priya: В ведах Ганеша не упоминается, в пуранах же приводится сразу несколько вариантов мифа о рождении этого божества. По первому варианту, Ганеша - сын Парвати, которая однажды взяла масло и притирания и, соединив их с выделениями тела, придала им форму человека, а затем окропила её водой из Ганги. Шива несказанно удивился при виде Ганеши, который вдобавок преградил богу к Парвати. Разгорелась ссора, и разъярённый Шива отрубил Ганеше голову. Позже, желая утешить Парвати, он приставил к обезглавленному телу голову слона - первог7о живого существа, оказавшегося поблизости!
Скорпиончик: Ритуал Культовая жизнь индуиста состоит в исполнении домашних обрядов и поклонении богам (для чего в домах имеются алтари или маленькие комнаты) и посещении храма, где он получает «даршан», то есть лицезрение бога, представленного чаще всего алтарной статуей. Распространено паломничество (индивидуальное или с семьей) по святым местам. И дома, и в храме индуист совершает «пуджу », состоящую в принесении к изображению бога цветов, фруктов, благовоний. Часть их храмовый брахман отдает богу, другую возвращает адепту в качестве освященной пищи. Специальных богослужений в индуистских храмах не происходит, но есть комплекс ритуалов по обслуживанию бога, включающих его пробуждение, омовение, одевание, кормление и т.д. Совершая эти процедуры, брахманы поют специальные гимны. Крупным событием является храмовый праздник, на который стекаются многочисленные толпы народа. Истоки индуизма Протоиндийская религия. Индуизм в основных своих чертах сформировался примерно к середине 1 тысячелетия н. э., но истоки его лежат в далеком прошлом Индии. Одним из них является религия протоиндийской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (4-3 тысячелетия до нашей эры). Найденные при ее раскопках предметы и изображения позволяют говорить о наличии характерных и для индуизма культов животных, змей и растений, о поклонении юному богу-воину (индуистский Сканда), о жертвоприношении буйвола и о богине, которая его убивает (в индуизме — Махишасурамардини). Специфическая поза некоего рогатого бога, изображенного на одной из табличек, свидетельствует о том, что протоиндийцам были известны способы концентрации внутренней энергии, на чем впоследствии выросли учение и практика йоги. Ведийская религия. Во 2 тысячелетии до нашей эры в Индию пришли кочевые арии, ветвь иранских племен из группы, получившей название индоевропейской. Они принесли с собой своих богов, свои ритуалы и священные тексты, на основе которых сложились Веды — сборники гимнов, песнопений, жертвенных формул, заговоров и заклинаний («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа»). Позднее к ним добавились тексты иного рода — брахманы (разъяснение сути ведийских ритуалов), араньяки (наставления для отшельников) и упанишады (религиозно-философские рассуждения). Все они составили священный канон древних индийцев, именуемый «шрути» («услышанное»). К шрути примыкает группа вспомогательных текстов, именуемых «смрити » («запомненное»), или веданга («часть Вед») — разного рода трактаты и наставления (сутры, шастры).
Скорпиончик: Эта литература дает представление об устройстве общества, образе жизни древних ариев и о ведийской религии, основными чертами которой можно считать ориентированность на космос и космогонию, политеизм, развитой ритуал, дихотомическую картину мира (бытие — небытие, боги — асуры) и представление о заключенной в ритуале громадной созидательной и магической силе. В процессе формирования индуизма основные ведийские представления и понятия, образы богов и их функции подвергаются в нем переосмыслению. Так, «тапас » (космический жар) стал пониматься как жар телесный, добываемый человеком путем аскезы, подвижничества, самоистязания; «майя », творческая сила бога (прежде всего Индры) становится иллюзорным бытием мира, магией бога-творца; космический порядок «рита » замещается дхармой; структура ведийского жертвоприношения («яджня») переосмысляется и трансформируется во внутреннюю интеллектуальную операцию и кладется в основу ряда теорий (например, грамматической); сложный ритуал этого жертвоприношения замещается простой и доступной «пуджей» — приношением цветов и фруктов. Совершенно перерабатывается структура ведического пантеона, но сохраняются его политеизм, фигуры некоторых богов и мифология их извечной борьбы с асурами. Самое же главное, за Ведами в индуизме закрепляется место высшего авторитета, некоего абсолютного начала, высшей ценности, несмотря на то, что смысл их постепенно утрачивается, а их авторитет многими школами подвергается сомнению. Брахманизм. Уже в позднем слое гимнов «Ригведы» проявляется неудовлетворенность ведийской архаикой. Космогонический миф о победе Индры над Вритрой оттесняется поисками «истинной» причины происхождения мира. Предлагаются варианты Золотого зародыша («Хираньягарбха»), первочеловека Пуруши, принесшего самого себя в жертву, нащупывается принцип единого абстрактного начала вселенной. Эти идеи обсуждаются и развиваются в более поздних частях ведийского канона — в брахманах, араньяках и в особенности в упанишадах, текстах, отражающих следующий этап развития религии в Индии, называемый брахманизмом (приблизительно 8-4 века до нашей эры). В этот период вырабатываются представления о дхарме, о Брахмане и Атмане и их единстве, о символической роли жертвоприношения и о заключенной в нем космической силе. Развиваются представления о человеке — о жизни и смерти, о пути богов (пути освобождения) и пути предков (пути смертных), о цикле перерождений и законе кармы, о жизненном дыхании (пране) и о признаках йога как подвижника, подчинившего себе все жизненные силы человеческого организма. Развивается намеченная в «Ригведе» концепция четырех варн: брахманов (жрецов, духовных наставников), кшатриев (воинов, правителей), вайшиев (см. вайшии) (ремесленников, купцов, земледельцев), шудр (слуг, подчиненных; формируется теория четырех стадий жизни (варна-ашрама-дхарма) и четырех жизненных целей: дхарма (религиозный долг), артха (польза, долг человека в миру), кама (удовлетворение чувственных потребностей), мокша (освобождение от мира). Во множестве текстов традиции смрити подробно разрабатываются обязанности членов трех высших варн при совершении специальных жертвоприношений (в шраута-сутрах) и в повседневной домашней жизни (грихья-сутрах). Дхарма-сутры были посвящены вопросам религиозного долга, этики, права. Во всех текстах подчеркивалась ведущая роль варны брахманов, ее право на интеллектуальное и духовное лидерство в обществе.
Скорпиончик: Разработанное в упанишадах представление о Брахмане, безличном духовном начале, бескачественном и неопределимом, было слишком абстрактным и труднопостижимым и не давало возможности проявления религиозных чувств. Выдвинувшийся на первый план в это время Праджапати («Повелитель существ») почитался в основном брахманами и понимался ими также довольно абстрактно, как воплощение вселенской жертвы. Такой бог не мог породить полноценного и массового культа. Кроме того, усилия брахманов по созданию жестко структурированной социальной системы и по закреплению в ней своей монополии на истину вызвали в обществе протест, в особенности среди кшатриев. Середина 1 тысячелетия до нашей эры отмечается резким усилением умственного брожения в Индии, появлением множества школ, странствующих проповедников, учителей. Все брахманские идеалы и концепции, в том числе авторитет Вед, подвергаются сомнению, предлагаются ныне пути постижения истины, преодоления самсары. На этой почве возникли джайнизм и буддизм, соперничество с которыми представляло для брахманизма серьезную опасность. Шиваизм и вишнуизм. Одним из путей преодоления кризиса оказывается создание новых культов. Уже в некоторых упанишадах появляются всемогущие Рудра и Нараяна, идентифицируемые с Брахманом, но полностью процесс возникновения новой религиозно-мифологической системы запечатлен в древнеиндийском эпосе — «Махабхарате » и «Рамаяне » (обе поэмы, создававшиеся в течение многих веков от начала 1 тысячелетия до нашей эры до 4-5 веков нашей эры, изначально были продуктом кшатрийской социальной среды, хотя потом подверглись сильной брахманской обработке). В них представлена иная, чем в Ведах, картина мира — своеобразная вселенная индуизма, главной частью которой является теперь земля, Арьяварта, на которой действуют люди, полубожественные персонажи, демоны, подвижники, мудрецы, отшельники. Боги живут на Гималаях, часто соперничают между собой, вмешиваются в дела людей. Эпический пантеон базируется на ведийском, но многие боги (Индра, Варуна, Сома и др.) теряют свое значение. На первые места выдвигаются Брахма, Вишну и Шива, образующие индуистскую триаду («Тримурти »), в которой между ними распределены основные космическиефункции: создание, поддержание (охрана) и разрушение мира. Эта триада как таковая существенной роли в индуизме не играет, потому что образы Вишну и Шивы получили громадное самостоятельное развитие, а Брахма остался богом-творцом лишь номинально, и культа его практически не существует. Вишну и Шива, сохраняя по традиции свои специфические функции, обрели всю полноту власти и статус верховных богов в пределах своих культов. Возникли два основных течения индуизма — вишнуизм и шиваизм, в каждом из которых бог — персонификация высшего космического начала, первопричина вселенной. Процесс становления и развития вишнуизма и шиваизма был длительным и многостадиальным. Его суть состояла в постоянном взаимодействии и синтезе культов, ритуалов, верований аборигенного населения Индии с религиозными идеями и практикой, развивавшимися в русле ведизма и брахманизма (здесь особенно важны поиски монистического начала мира). Общее движение этого процесса шло в направлении к созданию фигуры бога-личности, который, будучи воплощением космической мощи, обладал бы качествами доступности и притягательности. Шива, видимо, раньше стал таким богом, так как ведийский его прототип Рудра уже обладал вполне определенными образом и характером. Вишну же в «Ригведе» — фигура довольно абстрактная, с неразвитой мифологией, и становление его культа в индуизме прошло несколько этапов, важнейшим из которых был бхагаватизм — поклонение верховному богу, образ которого сложился из нескольких культов с сильной аборигенной окраской (Нараяна, Санкаршана, Васудэва). Важнейшим пунктом этого процесса явилась «Бхагавадгита » — беседа из шестой книги «Махабхараты», во время которой Кришна, будучи воплощением Вишну, наставляет героя Арджуну на путь бхакти, путь служения богу на основе всепоглощающей, беззаветной любви к нему. Этот путь провозглашается им высшим и наилучшим, поскольку такая преданность является более эффективным способом освобождения от самсары, нежели пути деяния или знания. Бхакти. Идея бхакти сыграла громадную роль в развитии индуизма и привлекла на его сторону многочисленных сторонников из аборигенных слоев населения (что было немаловажно в условиях острого соперничества с джайнизмом и буддизмом). Религиозный опыт адептов местных культов, включавший в себя и экстатическое переживание близости божества, и эмоциональные формы поклонения (пляски, песнопения) был как бы санкционирован авторитетным текстом, что открыло дорогу к синтезу монистической идеи бога с близкими и доступными широким массам формами поклонения ему.
Скорпиончик: К середине 1 тысячелетия бхакти начинает оформляться на юге Индии как религиозное течение, которое за несколько веков охватывает всю территорию Индии, приобретая разные специфические черты в зависимости от региона и эпохи. Оно проявляется в русле шиваизма, вишнуизма, кришнаизма, а иногда (в особенности под влиянием ислама) принимает вид поклонения бескачественному (ниргуна) Абсолюту. Нередко оно приобретает значение социального протеста. Шактизм и тантризм. Особое место в индуизме занимает культ женского производительного начала, сложившийся на основе древних культов плодородия, и почитания богинь-матерей, местных богинь-покровительниц. Он выделяется в качестве отдельного направления, получившего название шактизм, которое сблизилось с шиваизмом, поскольку шакти, женская энергия, стала пониматься как ипостась творческой энергии Шивы. Близок шактизму тантризм, разработавший особый путь достижения освобождения и блаженства с помощью специальных приемов и ритуалов, включавших технику йоги, употребление стимулирующих энергию веществ, ритуальный половой акт. Философские школы Несомненным признаком консолидации индуизма можно считать оформление шести ортодоксальных философских систем: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, веданта, миманса, произошедшее в первые века нашей эры. В дальнейшем традиция индуистской философии дала миру немало выдающихся фигур, среди которых наиболее известны Шанкара (9 век) и Рамануджа (12 век). Развитие индуизма в средние века Начиная с эпохи Гуптов (4-6 века), индуизм развивается интенсивно. Под покровительством царей различных династий Индии начинается крупное храмовое строительство, расцветают искусства и науки. Происходит отработка храмового ритуала, системы праздников, иконографического канона. Появляются индуистские монастыри, новый импульс получает древняя традиция паломничества к святым местам. Громадное значение приобретает создание корпуса пуран, священных текстов индуизма, содержащих мифическую историю вселенной и богов, жизнеописания царских родов, географию святых мест и храмов и т. п. Продолжается процесс вовлечения в индуизм местных культов, приводящий в начале 2-го тысячелетия к возвышению ряда региональных богов до уровня общеиндийских: Венкатешвары в Тирупати, Джаганнатха в Пури, Витхобы в Пандхарпуре. Развивая систему джати (каст), индуизм проникает во все поры общества, по существу сливается с ним. Когда приходит пора мусульманских и европейских завоеваний Индии, он становится одним из сильных факторов внешнего и внутреннего сопротивления иноземцам. Реформаторские течения в индуизме С течением времени в индийском обществе под воздействием сначала индийской, потом европейской культуры зреют серьезные перемены. Начинает меняться, приспосабливаясь к новым условиям, и индуизм. В 19 веке возникают реформаторские движения, которые подчас под видом возвращения к исконным ценностям (Веды, упанишады, Бхагавадгита) начинают проповедовать новые взгляды, отвечающие условиям времени. Реформаторы (Раммохан Рой, Рамалинга Свами, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда и др.) ведут нелегкую борьбу за уничтожение отживших религиозных и социальных институтов, за очищение индуизма от всяческой архаики, стараются поставить религию на службу нуждам общества, сделать ее идеологией антиколониального протеста. Чуть позже, уже в 20 веке, М. Ганди использует некоторые принципы индуизма в прямой политической борьбе. После обретения независимости в 1947 Индия была провозглашена светским государством, но и сейчас позиции индуизма в ней очень прочны, он остается живой и самой влиятельной идеологией страны.
Светлана: Скорпиончик Спасибо за информацию
shusha: Так, товарищи знатоки, будьте так добры. просвятите пожалуйста. Лет 15 назад купила Багават-гиту", но прочитать так и не смогла, слишком сложно тогда показалось для моей молодой головенки, собираюсь ее почитать сейчас. и хотелось бы узнать поподробнее что она из себя представляет? С чего-то мне помнится, что это часть "Махабхараты", или я ошибаюсь?
sukh-yulia: shusha пишет: С чего-то мне помнится, что это часть "Махабхараты", Бхагавадгита, которую можно перевести как "Божественная песнь", - это часть шестой книги Махабхараты, самой длинной поэмы в мире.Бхагавадгита написана в форме диалога между сыном царя Арджуной и его возничим Кришной,который оказывается воплощением верховного бога Вишну.Фоном для диалога служит поле битвы Курукшетра, где шла великая братоубийственная война.Сыновья царя Панду готовяться поразить своих двоюродных братьев,сыновей Дхритараштры.Арджуна, сын Панду,решает избежать битвы.Он предвидит кровавую бойню и не хочет обрекать своих воинов на смерть.Кришна грубовато возражает, что дхарма Арджуны заключается в том, чтобы воевать.Книга напоминает, что "дхарма"- слово со множеством значений.Это ближайший синоним слово "религия".Индусы называют свою религию санатадхарма, вечная дхарма.Это слово, кроме того, означает "обычай" или "жизненный путь", а также "долг".Арджуна-кшатрий,он пренадлежит к варне воинов и в таковом качестве обязан принимать участие за правое дело.Война против тех,кто обманом лишил его семью царства ( то, что сделали враги, сыновья Каурава),-это справедливая война. Долг перед кастой (шва дхарма) возлагается на человеёка в момент рождения и через рождение.Чёерез ЁГиту Кришна предупреждает о неизбежной путанице, которая возникнет в божественном порядке вещей,если люди сами станут отвергать уготованное им в этом мире место и стремиться к чему-то другому.Однако дхарма- не единственный предмет обсуждения в Гите.Преобладает здесь тема бхакти, благоговейной преданности и любви к Богу.Кришна учит, что Кто в час кончины,освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит, Тот в мою сущность идет... Итак,непрестанно Меня вспоминай... Сердце и разум ко Мне устремив,ты придешь ко Мне Несомнено Эта идея развивается здесь глубже, чем в каком-либо из предшествующих писаний. В Бхагавадгите упоминаются слова санкхья и йога, две ортодоксальные школы философии индуизма, которые можно перевести как "теория" и "практика",Эти две системы тесно,неразрывно взаимосвязаны.Санкхья предполагает анализ реальности,йога открывает метод достижения цели.В Гите,как и в более раннем писании Шветашватара-упанишаде, санкхья - йога теистична.Учение и метод одобряются в Гите,однако цель - не уединение,но достижение стадии Брахмана, а "высший Брахман" - это Кришна.Действие,карма, также является предметом обсуждения в Гите.Действий невозможно избежать,однако их нужно осуществлять без желания и посвещать Кришне в качестве своего рода жертвоприношения: в этом случае они принесут пользу тому,кто их выполняет. Сделанные на основе эгоистических побуждений,даже если они выглядят похвальными,действия не будут иметь благоприятных кармических последствий.Так же естественно, как и тема действия,в диалоге,имеющим отношение к войне, происходит обсуждение судьбы души после смерти.Арджуну уверяют, что душа не умирает вместе с телом,но рождается заново.Перспективы ужасают:"Рождение следует за рождением в этом круге,что постоянно вращается.Злейших из людей,чуждых добру,одержимых ненавистью и жестокостью,Я всегда ввергаю в дъявольские лона.Они никогда не присоединятся ко Мне, и так пойдут самым низким путем." Милость обретут те,кто нравственен и благоразумен,однако от человека требуется сделать усилие.Это утверждение сочетается с докриной о предопределении,провозглашенном Кришной,когда он убеждает Арджуну участвовать в сражении.Судьба сражающихся предрешена;Арджуна здесь просто исполнитель божественной воли.Восхваляя преданность Кришне,ав тор Гиты затрагивает вопрос покланения другим богам.Они истинны,однако в каком-то смысле занимают более низкое по сравнению с Кришной положение.Он говорит:"Кто поклоняется богам,непременно придет к этим богам,но кто любит Меня и поклоняется Мне, тот прийдет ко Мне" Центр внимания Бхагавадгиты- Кришна,он основной участник и герой диалога.Защита дхармы -как бы подчиненная тема по сравнению с восхвалением преданности Кришне, что подразумевает соблюдение дхармы.Арджуна должен сражаться.Скрытой целью книги может быть отрицание атеистического буддизма,который разрешил царю Ашоке ( правителю государства Маурьев в 273-232 гг до н.э.Завершил объединение почти всей Индии в пределах одного государства.Принял буддизм и способствовал его распространению) выбрать путь пацифизма и отвергнуть дхарму. Большая часть популярной литературы написана в форме рассказов и стихов и служит источником материала для пьес и карнавальных представлений,которые часто исполняют во время праздников.Приведенные в текстах правила поведения для различных категорий людей могут изменяться в зависимости от обстоятельств.Это позволяет индусам привести свою дхарму, или личный кодекс поведения,в соответствие с требованиями времени.
shusha: Огромное спасибо за информацию. Я начала читать ее потихоньку и сразу вспомнила, на что это у меня тогда мозгов не хватило. Имена- язык сломать можно, дай Бог хоть пару первых букв запомнить. А уж кто к какой армии относиться, то это уж вообще! Но в этот раз я уж точно дочитаю!
Priya: shusha пишет: Имена- язык сломать можно, дай Бог хоть пару первых букв запомнить. А уж кто к какой армии относиться, то это уж вообще! Но в этот раз я уж точно дочитаю! Давай! Постарайся! А я расскажу кое-что о Махабхарате!
Priya: Главные действующие лица "Махабхараты" - двоюродные братья пандавы и кауравы - противопоставляются друг другу не только как обиженные обидчиками или высокие духом маломощным, но и как поборники справедливости её противникам. Именно последнее противопоставление решает, в конечном счёте, исход сражения на поле Куру, сражения. в котором сплелись сотни и тысяч судеб героев. "Махабхарата" в индийской традиции считается пятой ведой, доступной , в отличие от четырёх канонических, для всех, а не только для причастившихся тайн бытия брахманов.
Mirika: Спасибо большое за информацию .Очень интересно. Сейчас меня интересует все что касается Индии , ее истории, культуры, обычаев и прочее.
Anjali: KRISHNA - RADHA
Anjali: Lakshmi (Laxmi / Lakschmi)
Anjali: Индийский, бронзовый слоник (я незнала куда его поставить)
sukh-yulia: Я где-то прочитала, что слон у которого хобот поднят к верху- это к прибыли, а если вниз- то чтоб забот не было!
Priya: У меня хорошая новость! Я сейчас подробно изучаю "Рамаяну" (на украинском) и могу поделиться с вами впечатлениями и ответить на вопросы, если у кого они возникнут...
ZAARA: Priya пишет: У меня хорошая новость! Я сейчас подробно изучаю "Рамаяну" (на украинском) и могу поделиться с вами впечатлениями и ответить на вопросы, если у кого они возникнут... Где достала,я не могу не в одном книжном магазине найти,например индийских авторов просто почитать.
ira: ZAARA пишет: Где достала,я не могу не в одном книжном магазине найти,например индийских авторов просто почитать. А в магазинах вряд ли... Это скорее надо идти в библиотеки, там можно хотя бы Тагора найти))) У нас тоже много книг об индуизме, но любимая "Бхагават Гита". Я даже свою главную книгу - Коран не могу до сих пор осилить, а Бхагават Гиту запросто... Кстати, что вы думаете о так называемых Кришнаитах? У нас в городе есть такая "группировка"... Лично я считаю это все фальшивым... Не знаю, но мне кажется они не совсем проникаются Индуизмом... Эта вера только для тех, кто с ней рождается... Была там несколько раз, все очень милые, и молятся Кришне и Раме, и песни поют, прасад дают, и даже каких-то главных "мудрецов" из Тюмени приглашают... дома ходят в национальных костюмах Индии... Но как-то это все мне не нравится... В Москве когда была, и там в этом храме была... но все это как-то не тронуло...
Roza: ira пишет: Кстати, что вы думаете о так называемых Кришнаитах? У нас в городе есть такая "группировка"... Лично я считаю это все фальшивым... Не знаю, но мне кажется они не совсем проникаются Индуизмом... Эта вера только для тех, кто с ней рождается... Была там несколько раз, все очень милые, и молятся Кришне и Раме, и песни поют, прасад дают, и даже каких-то главных "мудрецов" из Тюмени приглашают... дома ходят в национальных костюмах Индии... Но как-то это все мне не нравится... В Москве когда была, и там в этом храме была... но все это как-то не тронуло На мой взгляд это больные на голову, которые поддались на промывку мозгов, их полно по всему миру
ira: Roza Да полно... мне кажется это как-то унижает что ли Индуизм в целом... Этой культурой не может заниматься, кто попало, кто захотел...
Cyrine: Радха и Кришна
Cyrine: Тоже Радха и Кришна.
Cyrine: Кришна учит Радху играть на флейте.
sukh-yulia: Предлагаю вашему вниманию мифы и легенды Индии! Асуры, старшие братья богов Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное про-странство и от сыновей его пошли все живые существа во вселенной, сам он, утомленный творением, удалился отдыхать под сенью дерева шалмали, а власть над мирами передал своим потомкам - богам и асурам. Асуры были старшими братьями богов. Они были могучи и мудры и ведали тайны волшебства - майя, могли принимать различные образы или становиться невидимыми. Им принадлежали несметные сокровища, которые они хранили в своих твердынях в горных пещерах. И было у них три укрепленных города, сначала на небе, потом на земле: один из железа, другой из серебра, третий из золота; впоследствии они соединили эти три города в один, возвышающийся над землею; и они построили себе города в подземном царстве. Восьмым сыном творца был Бхригу; он родился из кожи Брахмы. Сын Бхригу, мудрейший Ушанас Кавья постигший все тайны чародейства, стал верховным жрецом и наставником асуров. Царем асуров был Хираньякашипу, могущественный демон, старший из сыновей Дити Боги же избрали своим царем Индру, седьмого сына Адити; их наставником стал Брихаспати, старший сын Апги раса, третьего из сыновей Прародителя. Ушанас, коего прозывали также Шукра, стал владыкою планеты, носящей то же имя, а Брихаспати стал владыкою планеты Брихаспати. Некогда асуры были благочестивы и добродетельны они соблюдали священные обряды, и счастье пребывало с ними. Но потом они возгордились своей силой и своей мудростью и склонились ко злу; и счастье покинуло их и перешло к богам. Индра, властитель богов, сокрушил в битвах многих могучих асуров. Грозный бог Рудра, порождение гнева Брахмы, довершил их разгром, испепелив их волшебные три города, вознесенные над землею.
sukh-yulia: Бегство Агни, бога огня Восемь блистательных богов появились на свет на ис-ходе творения. Их знают под именем Васу, что значит Благодетельные. Говорят, что они изошли из пупа Брахмы. Имя старшего из них - Ахан, День, второго - Дхрува - он стал владыкой Северной Звезды, третьим был Сома, ставший богом луны, четвертый из Васу - Дхара, Опора Земли, пятый - прекрасный Анила, прозы-ваемый также Ваю, Ветер, шестой - Анала, он же Агни, Огонь, седьмой - Пратьюша, Рассвет, восьмой - Дьяус, Небо, он же Прабхаса, Сиянье. Агни был могуществен-нейшим из них, и он стал их предводителем; но все они слывут свитой Индры, царя богов, коего часто именуют поэтому Васава, Владыка Васу. Когда Агни появился на свет, боги замыслили учре-дить жертвоприношение. И они хотели, чтобы Агни стал их жрецом, они хотели, чтобы он стал Возносителем жерт-вы. Но он устрашился: "Когда я вознесу жертву и дого-рит жертвенный огонь, кончится и жизнь моя". И он бе-жал от богов и спрятался в водах. Но когда Агни скрылся, воспряли духом демоны, ибо не стало огней на земле, разгоняющих ночной мрак, и ночь была отдана демонам в безраздельное владение. "Мы должны найти Агни",- сказали боги и во главе с Варуной, владыкою ночи и владыкою вод, отправились на поиски. Рыба выдала богам местопребывание Агни - она была обеспокоена жаром, распространившимся в воде. В гневе Агни проклял ее - и силою его проклятия рыбы стали с той поры законной добычей людей, употребляющих рыбу в пищу. Варуна воззвал к Агни: "Вернись! Ману, спасшийся от потопа, должен свершить жертвоприношение, чтобы продолжить человеческий род на земле. Кто же, кроме тебя, вознесет его жертву богам? Вернись, о Агни!" Агни возразил: "Уже гибли жертвенные огни на земле. Из страха гибели я бежал, как буйвол от стрелы охотника. Я вернусь, если вы дадите мне бессмертие". Боги сказали: "Ты будешь нашим бессмертным жрецом, о Агни, такова милость Брахмы. Никогда не будет тебе ущерба при обряде, и жертва будет принадлежать тебе. И вселенная будет вечно почитать тебя". И Агни вернулся; вместе со своим братом Сомой он стал владыкою жертвоприношений.
sukh-yulia: Вивасват и его дети Индра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным - без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья-Митра, Варуна, Бхага и прочие - молвили: "Он не похож на нас, он иной природы - и это плохо. Давайте переделаем его". И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон. Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов брата и сестру; их звали Яма и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. "Ступай обратно, в дом мужа",- повелел он ей; но онa скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны. Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Maнy, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати. Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными напад-ками, пригрозил ей. "Как смеешь ты угрожать супруге своего отца, женщине, которую ты должен почитать!" - воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. "Мать не балует нас любовью,-пожаловался он.-Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!" Вивасват отвечал Яме: "Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким". Потом он обратился к матери Maнy и спросил ее: "Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты - ее отражение, и имя твое - Санджня, Отражение. Ибо не может мать проклясть соб-ственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию". Санджия ничего не ответила на это Вива-свату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом она призналась ему во всем. Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами, что значит Рожденные от коня. Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней Звезды. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала спутницей. К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине - так вызволили они некогда Бхуджью сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу. Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же - Яма, Ями и Many - были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Many же, брат eго единственный из смертных спасся во время великого потопа - он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны, Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном. Яма был первый из умерших - он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне - владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает. Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.
sukh-yulia: Гандхарвы и наги Старшими детьми Кашъяпы, внука Брахмы, были асуры и боги, рожденные его тремя старшими женами. Дру-гие десять его жен дали жизнь различным и многообраз-ным существам, населившим землю, и поднебесье, и под-земные миры. Сураса родила огромных чудовищных драконов, Аришта стала прародительницей ворон и сов, ястребов и коршунов, попугаев и других пернатых, Вината породила гигантских солнечных птиц - супарнов, Сурабхи - коров и лошадей, и еще многие божественные и де-монические создания произошли от других жен Кашьяпы, дочерей Дакши. Кадру стала матерью нагов, а Муни - гандхарвов. Наги, дети Кашьяпы и Кадру, исполинские змеи, поселились в подземном мире Патала, где они воздвигнули себе великолепные дворцы, блистающие золотом и драгоценными камнями. Мудрый змей Васуки стал царем нагов и правил в их подземном городе Бхогавати, полном невиданных на земле сокровищ. Некоторые же из нагов поселились в подземных водах, в реках и на дне океана, в царстве Варуны. Змеи обитают и на поверхности земли, где они стерегут сокровища и клады. Царственные змеи, трехглавые, семиглавые и десятиглавые, владеют несметными богатствами; головы их увенчаны драгоценными коронами; они могущественны и мудры; вожди великого племени нагов, они снискали милость и дружбу богов. Гандхарвы, сыновья Кашьяпы и Муни, жили в поднебесье. Некогда они были стражами сомы и владели ею. Но потом утратили ее. Сарасвати, дочь Дакши, богиня мудрости и красноречия, сумела очаровать гандхарвов и выманила у них сому. Гандхарвы хотели оставить прекрасную Сарасвати у себя взамен сомы, но и она ушла от них к богам, к которым лежало у нее сердце. Подругами гандхарвов стали апсары, прелестные девы, рожденные из вод первозданного океана; пленяющие взоры богов и смертных, они стали танцовщицами в небесном царстве Индры. А сами гандхарвы, прекрасные обликом и вечно юные гении небесных пространств, ведающие божественные тайны и направляющие пути звезд, стали певцами и музыкантами в том царстве и услаждали слух богов звуками лютней и чудесными песнопениями. Сладкоголосые и очаровывающие, они поют на горах, где небожители проводят время в беззаботных развлечениях; и голоса гандхарвов слышатся иногда с небес. А в ясную погоду в чистом воздухе предстает иногда взорам смертных призрачный город с высокими дворцами и башнями; это - город гандхарвов , и говорят, что беда ждет того, кто ненароком его увидит. Некогда гандхарвы во главе со своим царем Вишвавасу напали на своих родичей нагов в их подземном царстве, победили их и отобрали у них драгоценности и сокровища. Наги прибегли к покровительству Вишну; тот спустился в подземный мир, изгнал оттуда гандхарвов и заставил их вернуть нагам награбленное. Тысячеглавый вселенский змей Шеша, прозываемый также Анапта, Бесконечный, брат царя Васуки, самый огромный из змеев, стал другом и спутником Вишну; плавая на поверхности вселенских вод, он служил с той поры опорой и ложем Вишну, когда великий бог отдыхает и спит. И наги, и гандхарвы могли менять свой облик по же-ланию, и часто те и другие являлись среди людей в чело-веческом образе. Нередко земные цари и герои брали себе в жены нагини - дев несравненной красоты, которые были по рождению змеями. А сладострастные гандхарвы особенно опасны для смертных женщин; они преследуют их и соблазняют своей искусной игрой на лютнях и ча-рующим обликом; так же и апсары, их подруги, являются обольщать смертных мужей на земле. Вместе с богами-покровителями свадебного обряда - Агни, богом огня, и Сомой, богом луны,- на каждой человеческой свадьбе присутствуют незримо гандхарвы как тайные соперники жениха, и всегда нужно остерегаться их козней.
sukh-yulia: Деяния Индры Индра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из ее сыновей. Рассказывают, что он родился не так, как другие ее дети, а необычным путем, при рождении чуть было не погубив свою мать. Едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру; но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения, наполнив собою вселен-ную; и мать преисполнилась гордости за могучего сына. И он стал великим, неодолимым воином, перед которым трепетали и боги, и асуры. Еще будучи совсем юным, он победил коварного демона Эмушу. Этот демон в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров, что хранились за трижды семью горами. Эмуша уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук, пронзил стрелою двадцать одну гору и убил вепря Эмуша. Вишну же, младший из Адитьев, унес жертвенную пищу из владений асуров и вернул ее богам. Другим подвигом Индры была победа над Шушной, Иссушителем, рогатым змеем, который откладывал яйца, из коих плодилось зло, и который поглотил небесные во-ды. Индра убил его и освободил воды, изливающиеся с небес животворным дождем. И еще многих злых и опасных врагов победил Индра своей отвагой и силой. Он стал властелином небесного царства; боги сами просили Брахму поставить его над ними царем. Грозные Маруты стали дружиною Индры. Брат его Тваштар сделал ему золотую колесницу и выко-вал ему громовое оружие - ваджру. Это несравненное оружие сверкало, как солнце, в деснице Индры и поверга-ло в трепет его врагов. Ваю, бог ветра, стал колесничим у Индры и сопровождал его в битвах. Прекраснорукий Тваштар, искуснейший из небожите-лей, сделал также чудесную чашу для сомы, божествен-ного напитка, который в незапамятные времена принес на землю орел, птица Индры. Индра вскормлен был сомой, заменившей ему материнское молоко. На подвиги свои oн отправлялся сопровождаемый воинством Марутов, на золотой колеснице, с ваджрой в руке, вдохновляемый обильными возлияниями сомы. И тогда никто не мог противостоять ему, и земля и небо содрогались от ярости Индры, когда он поражал врага своей ваджрой. В битвах богов с асурами - а они длились многие сот-ни и тысячи лет-Индра во главе воинства небожителей не однажды сокрушал вражескую силу, и многим вождям дайтьев и данавов он нанес поражение. Он одолел в еди-ноборстве Шамбару, коварнейшего из асуров, ослеплявшего противника в бою тысячью колдовских уловок; Индра низверг его с гор, где была его обитель, и разрушил девяносто девять его цитаделей. Он рассеял рати могуче-го Варчина, победил страшного исполина Джамбху, сразил насмерть злого Пуломана . Дочь Пуломана, прекрасная Шачи, бежавшая от жестокого отца, стала женою своего избавителя-Индры и повелительницей небесного - цар-ства. Убил Индра и Намучи , самого могучего из асуров, ко-торый ранее был его другом. Намучи, сын Дану, был непобедимым воителем, пер-вым в битве среди асуров, как Индра был первым среди богов. Некогда Намучи и Индра заключили между собою союз. Они поклялись, что ни один не нанесет удара дру-гому ни днем, ни ночью, ни на воде, ни на суше, ни сухим оружием, ни покрытым влагой. И долго они были друзья-ми. Но Намучи был духом греховного хмельного напит-ка - суры , и однажды он напоил Индру сомой, смешан-ной с пьяной сурой, и лишил героя силы. Индра пришел тогда за советом и помощью к Ашвинам , братьям-близ-нецам, сыновьям его брата Вивасвата,-Ашвины были богами предрассветных и вечерних сумерек и божествен-ными целителями. "Что мне делать?-спросил их Инд-ра.-Намучи предал нашу дружбу, он выпил мою силу. Но я дал клятву не поднимать на него оружия, ни сухого, ни покрытого влагой". Тогда Ашвины покрыли ваджру Индры морскою пеной. И вот в час сумерек - ни днем, ни ночью - на берегу океана, у самого прибоя - ни на воде, ни на суше,-Индра убил Намучи, отрубив ему голову своей ваджрой, покрытой морской пеной,- оружием не сухим и не мокрым. Ашвины же из крови убитого Намучи приготовили целительное питье, вернувшее силу Индре. В другой раз, опьяненный выпитыми им озерами сомы, Индра в порыве безрассудного гнева обрушил удар своей ваджры на колесницу Ушас , богини зари, отмеряющей дни смертных. Ушас, прекрасная дочь Неба, бежала в страхе, покинув свою разбитую колесницу, и скрылась, трепетная, от взоров грозного воителя.
L'Indienne: sukh-yulia Юль, спасибо огромное! Почитаю обязательно
Mary_Asha: Кришна с мамой Яшодой
Mary_Asha: Маленький Кришна
Mary_Asha: Мама Яшода догоняет Кришну
Mary_Asha: Кришна, связанный любовью матери
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Mary_Asha: Паро, красивые изображения!!! № 51 - очень тёплая...
Mary_Asha:
Mary_Asha:
Ritik: Девочки, а вот интересно, что означает этот знак как на №51. Мне это всегда было любопытным.
Паро: Ritik пишет: Девочки, а вот интересно, что означает этот знак как на №51. Это кажетсяя знак вечной жизни. Паро, красивые изображения!!! № 51 - очень тёплая... спасибо! твои тоже очень красивые.
Ritik: Паро, спасибо.
arisha: Паро Mary_Asha Какие вы молодцы, так много интересного тут разместили! Всем спасибо! Ritik пишет: Девочки, а вот интересно, что означает этот знак как на №51. Мне это всегда было любопытным. Мне тоже было интересно узнать побольше и мне посчастливилось случайно найти любопытную статью о свастике. Я выкладывала её в другой темке (Об обычаях) Посмотри http://worldsrk.fastbb.ru/?1-4-0-00000003-000-180-0
Ritik: Arisha, спасибо.Очень исчерпывающе.
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
arisha: Паро спасибо!
Паро: arisha пишет: Паро спасибо! Всегда пожалуйста!
arisha: Паро пишет: Всегда пожалуйста! так приятно, что у нас появилось много любознательных форумчан У тебя такая подборка иллюстраций на эту и другие темы об Индии ... Ты там была или только мечтаешь?
Паро: Кали.-жена Шивы раскрываетсяво многих ипостасях.Она может олицетворять творческое начало,благое,созидательное.В таком образе супруга называется Парвати (горная) или Ума (светлая).Но если женщина разгневается,тогда она уже являет собой начало гбительное, разрушительное. В таком случае ее зовут Кали,что означает (черная). внешность Кали отталкивающая.Её кожа-черного цвета. Из одежды она носит только шкуру пантеры и ожерелье из челавеческих черепов.У нее четыре руки.Одна пара держит отрубленные головы,другая-меч и жертвенный нож. Изо рта ее выпадает длинный язык,испачканный кровью. Богиня Кали и по характеру далека от совершенства. Ее стихия- разрушение,истребление.
Паро: arisha пишет: Ты там была или только мечтаешь? Бываю каждый день (во снах.) А в реальности очень хочу побывать!
Паро:
Паро: Агни Агни - ведический бог огня. Очень почитаемое и популярное божество. По легенде он был похищен с неба одним из жрецов (своеобразный индийский Прометей). Человек, таким образом овладел, огнем. Так же Агни бог домашнего очага, жертвенного костра, возносящего жертвенное приношение в небесный мир боге. Это молодой, сияющий бог, щедрый даритель семейного счастья, здорового потомства, успеха и бессмертия. Как рассказывают мифы, когда Агни появился на свет, боги решили установить обряд жертвоприношений и сделали Агни жрецом, возносителем жертв в небесный мир. Но Агни, испугавшись, что со сгоранием жертвы огонь иссякнет и закончится его жизнь, спрятался от богов в глубоких водах. На земле воцарился мрак, и на ней стали безгранично господствовать демоны. Боги хотели найти Агни, и в этом им помогла рыба, которая устрашилась жара, исходящего от спрятавшегося в воде Агни. Разгневавшись за это на нее, Агни проклял рыбу, и она стала с тех пор добычей человека. Боги уговорили Агни вернуться, сказав, что человек не может жить без жертвоприношений богам, и сделали Агни жрецом бессмертных. Адити АДИТИ (несвязанность, безграничность) - в древнеиндийской мифологии женское божество, мать богов-адитьев. Третья дочь Дакши и Вирини-ночи. Более поздние сказания рассматривают Адити как мать двенадцати светлых сыновей и великих богов-адитьев, среди которых следует отметить бога океана Варуну, бога грозы и грома Индру, бога солнца Сурью, а также хранителя Вселенной Вишну. Таким образом, Адити выступает символом безграничного духовного богатства мира. Деви Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Выступает в двух образах - добром и милосердном (Парвати) и грозном, воинственном (Дурга или Кали) Дурга - в индуистской мифологии воинственная супруга Шивы. Она охраняет божественный порядок и самих богов, если им угрожают злые демоны. Она является победительницей демона-буйвола Махиши, которого не могли одолеть ни Шива, ни другие боги, и который изгнал богов с неба. Она убивает также и многих других злых демонов-асур. Их мертвые тела пожирают девы-воительницы из ее свиты. Изображают Дургу с десятью руками, восседающей на тигре, с оружием в руках, с серьгами из тел младенцев и ожерельем из черепов убитых. Дхарма - в традиционной индийской мифологии - Бог справедливости и правильных решений. Видья (санскр.) - женские божества, символизирующие плод накопления собрания мудрости (джняна-самбхара). Персонифицируют познающую мудрость Будд Бхагаванов, противостоящую органическому неведению и другим аффектам сознания. Синонимы: Праджня, Видьяраджни. Кама - в древнеиндийской мифологии бог любви. По просьбе богов он пытался у Шивы вызвать страсть к Парвати. Без брака Шивы с дочерью хозяина гор Химавата не мог на свет появиться избавитель богов от всевластья асуров. Но Шива предавался суровому подвижничеству и не обращал внимания на преданную любовь к нему Парвати. Тогда Кама по просьбе Индры, отправившись к горе Кайласе, месту подвижничества Шивы, хотел пустить стрелу любви в сердце сурового бога. Однако Шива увидел бога любви и сжег его в пламени своего гнева, так, что от него не осталось даже пепла. После этого бог любви стал бестелесным. Коджурахо - индийская богиня чувственной любви. Символ вечной женственности и эротизма. Ганеша - владыка мира божеств, сын Шивы и Парвати - верховных богов индуизма. Бог мудрости, устранитель всех препятствий. Один из наиболее популярных индуистских богов, которого призывают в помощь, предпринимая любое сколько-нибудь важное дело. Ганеша возглавляет свиту божеств, окружающих Шиву. Ганеша родился чудесным образом из одежды Парвати. Совершая пышные обряды по случаю рождения сына, богиня заставила взглянуть на прекрасного младенца бога Шани, взгляд которого был губительным. После этого ребенок лишился головы. Шива пытался приставить голову к телу мальчика, но она не прирастала. Тогда Брахма посоветовал приставить голову первого существа, которое встретит Парвати, ибо собственная голова Ганеши была заражена дурным оком. Так мальчик обрел голову слона. У Ганеши было короткое тело и толстый живот. Брахма повелел поминать его имя прежде имен других богов. Богиня мудрости Сарасвати подарила Ганеше перо и чернила, и он стал богом учености. Кроме того, Ганеша стал покровителем купцов и путешественников и получил брахманское достоинство. Он всегда сидит на крысе, которую ему в вечное услужение дала богиня земли Притхиви. Для того чтобы небесных обителей достигали только истинно преданные Шиве, Ганеша стал изобретать препятствия для людей, помрачая их разум и заставляя стремиться к богатству и временным наслаждениям. Ганеша изображается с головой слона, имеющей один бивень. Второй он потерял, сражаясь с Парашурамой, пытавшимся проникнуть во дворец Шивы на горе Кайласе в то время, когда его хозяин отдыхал. Лакшми - в индуисткой мифологии богиня счастья, красоты и богатства. Ее называют так же Шри. Является супругой Вишну. Лакшми появилась из океана в белом одеянии во время пахтания океана богами и сразу приблизилась к Вишну. Ее считают матерью Камы, бога любви. Лакшми сопровождает Вишну и в других его аватарах. Савитра (солнечная) - в древнеиндийской мифологии- Богиня, покровительница науки, искусства, мудрых и благочестивых людей, олицетворение правильного способа произнесения священных текстов, дочь Сурьи, жена Брахмы. Сказания говорят, что Брахма вместе со всеми богами решил совершить торжественное жертвоприношение, в котором каждый бог должен выполнять строго определенные обязанности. Когда все было готово, оказалось, что среди богов нет Савитри. Разгневанный Брахма послал за ней жреца, но Савитри ответила, что еще не готова. Тогда Брахма приказал Индре немедленно отыскать ему жену. Индра отправился на поиски и вскоре встретил юную и прекрасную пастушку Гаятри и привел ее в собрание богов. Брахма сказал, что берет ее в супруги и она станет теперь опорой благочестия на небе и земле. Небожители согласились с этим решением, и жрецы подготовили Гаятри для участия в обряде. Но тут появилась Савитри и увидела на своем месте другую женщину в уборе невесты. Богиня разгневалась и предсказала всем беды: Брахме - что люди не будут почитать его как прежде, Индре - что враг отнимет у него власть, Вишну - что в одной из его земных жизней у него будет похищена любимая жена, небесным жрецам - что: ни с этих пор будут совершать обряды из корысти. Негодующая Савитри ушла. Но за удрученных богов вступилась кроткая Гаятри. Она смягчила проклятия разгневанной богини, сказав, что прославляющие Брахму будут благословенными, что унижение Индры будет недолгим, что Вишну вернет себе любимую жену и что корыстолюбием будут отличаться только земные жрецы. После этого боги завершили обряд и Брахма послал Вишну за своей женой. Гордая Савитри не хотела их слушать, но потом вернулась в собрание богов. Обрадованный Брахма передал в ее руки судьбу Гаятри. Видя смирение пастушки, Савитри смягчила свой гнев и предложила ей стать второй Савитри, если она во всем будет ей повиноваться. Так у Брахмы появилась вторая жена. Сарасвати («водяная», «изящная») - в древнеиндийской мифологии выступает олицетворением священной реки ариев Сарасвати. Позже ее стали почитать как богиню мудрости и красноречия, изобретательницу древнеиндийского языка санскрита, покровительницу наук и ремесел. По одним предоставлениям, дочь Брахмы или Дакши, по другим - 1 жена Брахмы или Вишну. Благодаря очарованию Сарасвати, боги завладевают священным опьяняющим напитком сомой, хранящимся у гандхарвов. Ганеше, сыну Шивы, Сарасвати дарит перо для письма и цветные чернила. Как жена Брахмы и богиня познания Сарасвати дарует знание тому, кто стремится постигнуть Творца Вселенной.
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Mary_Asha: Паро, спасибо за чудесные изображения!!!! Интересно, а почему на № 125 Ганеша в горшке сидит?! Первый раз вижу такую "картину"....
Mary_Asha: Паро пишет: Совершая пышные обряды по случаю рождения сына, богиня заставила взглянуть на прекрасного младенца бога Шани, взгляд которого был губительным. После этого ребенок лишился головы. Добрая мамочка....
Mary_Asha:
Mary_Asha:
Паро: Mary_Asha пишет: Интересно, а почему на № 125 Ганеша в горшке сидит?! Первый раз вижу такую "картину".... Если честно- то я не не знанаю не знаю почему Ганеша в горшке сидит. Mary_Asha спасибо.Твои изображения тоже очень красивы, особенно сообщение #557
Паро: Очень красивые изображения!
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Паро:
Mary_Asha: Паро Паро, эти изображения с другого форума, да??? Я их видела уже в практически такой же последовательности
Паро:
Оксана: Паро Mary_Asha Девочки спасибо...Но мне кажеться в них запутаться можно...
Паро: Оксана пожалуйста.
Mary_Asha: Оксана пишет: Но мне кажеться в них запутаться можно... Не за что Некоторые у меня подписаны (а другие я и сама не знаю...)
ramu-mohak: Индуизм очен глубокий я советую читат книгу "Духовный воин"
Зуни: ramu-mohak пишет: я советую читат книгу "Духовный воин" ramu-mohak, а кто автор книги? Просто название очень знакомое.
ramu-mohak: John Fewors- точно не помню что то в етом роде
draupadi: Машулька пишет: Точно. Как я хочу там побывать, но не знаю когда это случится. Так что остается пока фотками любоваться. да точно..и я хочу
ira: Люди, нужна помощь! Кто-нибудь найдите мне пожалуйста легенду о Кришне и Радхе! Я недавно закончила читать Рамаяну и теперь хотелось бы про Кришну и Радху прочитать. Если я не путаю, то они ведь из Махабхараты? Но всю Махабхарату мне не прочитать, просто хотелось их историю узнать.
САВАРИЯ: Абалденные картинки!!!!!!!!
Изюмочка: Пантеон богов Индии исчисляется тысячами, при этом условно их можно разделить на богов индуизма, и богов ведических. Боги индуистские подразделяются на основных Богов-Махадевов, к которым относятся Шива, Вишну, Брама, Девов - богов второго порядка, и Девата - богов локальных и домашних. К ведическим богам относятся Индра, Варуна, Ваю, Ума и другие, которым в Индии и странах Индостана тоже отдают почести. Имена богов используются в Индии довольно часто, их произнесение неприменный атрибут богослужений, некоторые мантры состоят из перечисления имен богов как Шри деви мантра.
Изюмочка: Агни (огонь) - является богом жрецов, и без него не может обойтись ни одна церемония жертвоприношения У Агни нет ног и головы, поэтому его изображений в виде человека практически не встречается. Огонь прекрасен, чист, меняет свои формы, стремится ввысь, достигая неба, не говоря уже о вершинах гор. Он может смотреть четырьмя глазами, а может — тысячей. Приносящие жертву вливают в огонь топленое масло, и потому волосы, плечи, лицо, глаза Агни масленисты. Он вооружен луком и разъезжает на золотой колеснице, запряженной золотистыми конями с маслеными гривами и с семью языками. Погоняет их ветер. Агни может и сам возноситься в небо, становясь подобным птице. Его высунутый язык становится топором. Огонь, пребывающий в деревьях, помогает людям расчищать и удобрять новые пахотные земли. По легенде он был похищен с неба одним из жрецов (своеобразный индийский Прометей). Таким образом человек овладел огнем. Так же Агни бог домашнего очага, жертвенного костра. Это молодой, сияющий бог, щедрый даритель семейного счастья, здорового потомства, успеха и бессмертия. Как рассказывают мифы, когда Агни появился на свет, боги решили установить обряд жертвоприношений и сделали Агни жрецом, возносителем жертв в небесный мир. Но Агни, испугавшись, что со сгоранием жертвы огонь иссякнет и закончится его жизнь, спрятался от богов в глубоких водах. На земле воцарился мрак, и на ней стали безгранично господствовать демоны. Боги хотели найти Агни, и в этом им помогла рыба, которая устрашилась жара, исходящего от спрятавшегося в воде Агни. Разгневавшись за это на нее, Агни проклял рыбу, и она стала с тех пор добычей человека. Боги уговорили Агни вернуться, сказав, что человек не может жить без жертвоприношений богам, и сделали Агни жрецом бессмертных.
Изюмочка: Брахма - это тот, кто создал мир, преобразовав первоначальное единство реальности и вечности в многообразие живого, меняющегося мира реальности. Строго говоря, он сделал нечто диаметрально противоположное тому, к чему стремятся религиозные индийцы — обретение мокши, нирванны, растворение в Вечном и Едином. Мифы о сотворении мира Брахмой развивают старые темы, но в них акцент переносится с символизма на более естественные объяснения. Сам Брахма в разных вариантах мифа рождается из первобытных вод мира, из золотого яйца, из лотоса, из семени Брахмана. Существуют мифы, в которых Брахма создает все живое, вступив в брак со своей дочерью. Иная легенда говорит, что Брахма силой собственного сознания породил четверых (либо семерых) сынов, чтобы они размножались дальше. Сотворив мир, Брахма утомился и долго отдыхал в тени дерева, но затем начал вмешиваться в то, что сотворил. Всем существам он дал определенные занятия. Индре он дал власть над богами и велел бороться с демонами. Заметив, что люди все более впадают в грех, Брахма установил определенные законы, поддерживая их поощрениями и наказаниями. Всякая клятва, данная перед лицом этого стража закона, является священной. Брахма, таким образом, воплощает закон в его космическом, религиозном и моральном смысле. Именно он написал веды и создал законы. Также он создал театр, музыку и танец и является первым поэтом и аскетом (и покровителем аскетов). Изображают его обычно четырехглавым, сидящим на распустившемся цветке лотоса с высоко зачесанными волосами. В четырех руках он держит ритуальный кувшин с водой, жертвенную ложку, которой наливают топленое масло в огонь, жезл и священную книгу. Одежды его белы, как цвет его кожи. Временами он бывает желтый, как внутренняя поверхность цветка лотоса.
Изюмочка: Вишну - он появился в истории индийской религии задолго до индуизма и в процессе эволюции вобрал в себя черты богов множества разных культов. Еще в эпоху брахманизма он был очень популярен в народе, который иногда отождествлял его с Брахмой. Со временем Вишну стали все чаще идентифицировать в Нараяной. В поздних вариантах мифологии Вишну является высшим и в некотором смысле единственным богом, аскетом, к которому человек обращает свое чувство любви. Вишну может демонстрировать себя в различных аспектах, в различных степенях совершенства - от высшей формы, равной абсолюту, пассивной, включающей в себя потенцию всего сущего, до максимально простой и близкой людям. Обычно Вишну изображается четырехруким, восседающим на плывущем по первобытным водам Вселенной тысячеглавом драконе или сидящем на троне в виде белого лотоса. Как правило, Вишну миролюбив, хотя склонен к проказам. В облике черепахи он научил богов приготовлять из первобытного океана напиток бессмертия, затем в облике нимфы Мохини он внес раздор в стан божественных сил, угостив богов и отказав в напитке демонам, что явилось причиной появления ядовитого напитка, грозившего убить все живое (смотри о Шиве). Наконец, в облике карлика Вишну явился к демону БАЛИ и попросил у него клочок земли размеров в три шага. Бали согласился на это. Но как только Вишну стал отмерять землю, он превратился в великана, охватив первыми двумя шагами весь мир и вдавив третьим шагом под землю самого Бали. Превращений (Аватар) у Вишну бесчисленное множество, но основных насчитывают десять: в качестве рыбы он спасает царя МАНУ от всемирного потопа; как черепаха — учит богов изготовлению напитка бессмертия; в облике кабана он извлекает землю из вод; став человеком-львом, он поражает царя демонов; карлик-великан отвоевывает землю у Бали. Остальные пять аватар Вишну - это ПАРАШУРАМА - великий славный воин, РАМА, КРИШНА, Будда и КАЛКА - мессия, приход которого еще грядет. Популярно изображение Вишну в виде Гаруды - златоперой птицы солнца, видимо связанной с ведическим орлом, кравшим сому для Индры. Вишну, будучи богом всемогущим, объединяет в себе противоречия, являясь одновременно победителем великих змеев и их воплощением, космическим змеем бесконечности - АНАНТОЙ (бесконечным), сбрасывающим свою кожу и символизирующим этим цикличность времени. Будучи символом вод, Аната поддерживает землю тысячью своих голов и опоясывает ее своим телом. Землетрясения - это зевки Ананты. Именно в его пасти в конце эпохи появится всепоглощающий огонь уничтожения Вселенной.
Изюмочка: Кришна В образе Кришны соединились элементы многих верований: ведических, неведических, простонародных. Его культ возник на основе почитания одной из аватар Вишну и приобрел самостоятельное значение. Будучи колесничим и советником главного героя — воина АРДЖУНЫ, он раскрыл ему высший смысл небесного и этического закона. Позже Кришна трансформировался из мудреца-философа в более легкомысленного бога, и именно в этой ипостаси стал особенно любим во всей Индии. Самый известный его подвиг — это победа над собственным дядей со стороны матери, узурпировавшим трон. Полагают, что в истории эта победа Кришны соответствует переходу от матриархата к патриархату. Известны и иные подвиги Кришны, как, например, победа над тысячеглавым змеем КАЛИДЖЕЙ, отравляющим своим ядом воды озера. В другой раз, когда в лесу возник страшный пожар, окруживший пастухов с коровами, Кришна велел людям на секунду прикрыть глаза и за этот миг выпил весь огонь. Кришна уничтожил демона-быка и демона-коня, пугавшего мир своим ржанием, разгонявшего хвостом тучи, дающие живительную влагу. Убил он и демона пещеры, заточившего у себя пастухов вместе со скотом. Случалось Кришне схватиться и с величайшим из богов. Как-то раз Брахма, желая подшутить над Кришной, спрятал пастухов с коровами. Кришна из собственного тела сотворил идентичных людей и скот. Удивленный Брахма сам не мог отличить, где реальные, а где созданные Кришной существа, и, приняв образ пастуха, склонился перед Кришной, прославляя его могущество. Прекрасный храбрый Кришна любил очаровывать пастушек, которые охотно рассказывали о многочисленных встречах с ним. Вообще, мифы рассказывают о необыкновенном успехе Кришны как у богинь, так и у представительниц рода людского. В связи со столь огромным успехом у женского пола с Кришной случались разные недоразумения, но тем не менее ему удавалось удовлетворить всех своих многочисленных поклонниц, ухитряясь быть со всеми ними одновременно. Знатоки насчитывают у него 16 108 супруг, каждая из которых родила ему по десять детей, столь же прекрасных, как и он сам. Культ Кришны очень распространен и сейчас. В его честь слагают песни, создают драмы. В дни его праздни ка. Кришна-лалы, группы мальчиков разыгрывают мистерии, изображают сценки из его жизни. Существует множество посвященных ему храмов, а знаменитый сад Кришны, где он, согласно легенде, любил встречаться с пастушками, благоговейно почитается до сих пор.
Изюмочка: Шива Подобно двум другим членам великой триады богов индуизма, впитал в себя черты множества иных предшествовавших ему богов. Главным его предшественником скорее всего следует считать ведического Рудру. Рост значения Рудры-Шивы следует отнести к периоду брахман и упанишад. Уже в некоторых из них он приобрел черты всеохватывающего божества, а затем ему начали приписывать и качества иных богов: Индры, Агни, Брахмы, Баларамы, Великой Богини. Культ такого Шивы известен уже с IV века до н. э. Подобно вишнуизму шиванизм с переменным успехом в разных регионах Индии то становился доминирующей религией, то отступал на второй план, сохраняя наиболее крепкие позиции на юге полуострова. Однако в отличие от вишнуизма в шваизме нет такого разнообразия сект и школ, и различные направления его отличаются в основном тонкостями философии и степенью мистицизма. Довольно бедна и мифология Шивы. Главным объектом в его храмах являются фаллические изображения. Из мифологии трудно восстановить полную историю его жизни. Мало говорится о его воплощениях. Значительное влияние на шиваизм оказал шактизм, тантризм и буддизм Махаяны. Места, ранее связываемые с Буддой, позже стали чтить как святыню Шивы, а самого Будду рассматривать как медитирующего Шиву. Из трех богов Шива более близок к элементу тьмы, к центробежной силе, к тенденциям расщепления и уничтожения, являющимся в то же самое время источником возрождения, началом нового цикла жизни. Когда люди утомляются от действий, от жизни, знаний, удовольствий и несчастий, они начинают более всего жаждать отдыха в глубоком сне без сновидений, погружения в Шиву, которого называют бездонной пропастью, в которой нет ни дна, ни ночи, ни бытия, ни небытия, а есть лишь тьма и Шива.
Изюмочка: Богиня Дурга - супруга Шивы, воинственный аспект божественной Матери. Она охраняет божественный порядок и самих богов, если им угрожают злые демоны. Она является победительницей демона-буйвола Махиши, которого не смогли одолеть ни Шива, ни другие боги, и который изгнал богов с неба. Она убивает также и многих других злых демонов-асур. Их мертвые тела пожирают девы-воительницы из ее свиты. Изображают Дургу с 10 руками, восседающей на тигре, с оружием в руках, с серьгами из тел младенцев и ожерельем из черепов убитых. Эта богиня уничтожает все болезни и горе и защищает людей от страхов.
Изюмочка: Ганеша - слоноголовый бог мудрости и устранитель препятствий. Версии появления Ганеши сильно отличаются друг от друга. По одной из версий - сын Шивы и Парвати, брат Сканды. По версии "Вараха-пураны" он возник из сияния величия Шивы, которого боги просят создать его, дабы это создание препятствовало свершению злых деяний. Голову Ганеша теряет вследствие проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет. Жены - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех"). В индуистском пантеоне появляется поздно, но занимает почетное положение. По другой версии ганеша родился чудесным образом из одежды Парвати. Совершая пышные обряды по случаю рождения сына, богиня заставила взглянуть на прекрасного младенца бога Шани, взгляд которого был губительным. После этого ребенок лишился головы. Шива пытался приставить голову к телу мальчика, но она не приростала. Тогда Брахма посоветовал приставить голову первого существа, которое встретит Парвати, ибо собственная голова Ганеши была заражена дурным оком. Так мальчик обрел голову слона. Богиня мудрости Сарасвати подарила Ганеше перо и чернила, и он стал богом учености. Кроме того, Ганеша стал покровителем купцов и путешественников и получил брахманское достоинство.
Изюмочка: Кали, одно из имён почитаемой в индуизме "великой богини" (Махадеви), олицетворения созидательных и разрушительных сил природы, жены бога Шивы и его женской ипостаси. Почитается как в образе благожелательной к людям богини, так и в грозном, устрашающем образе. Священная Мать, которая дает не только все хорошее, что любящая Мать дает своему ребенку, но также высочайшее знание, знание Божественных вибраций тем, кто поклоняется Ей. Кали - второе имя богини Дурги. Отождествлялась с супругой Шивы и являлась одной из ее губительных ипостасей. Имя Кали вероятно связано с именем духа разрушения Вали. Культ Кали сложился на основе древнейшего культа Богини-Матери, известного уже в III-II тыс. до н.э. в городах Индской долины и первоначально процветал среди неарийских народностей Индии. Позднее был включен в культ Умы. Расцвет культа, отличавшегося изуверскими обрядами, включавшими человеческие жертвоприношения, приходится на средние века. Изображалась Кали в виде страшной ведьмы или грозной воительницы, восседающей верхом на льве или тигре, с четырьмя лицами и восемью руками, вооруженной мечом и щитом, луком, диском, петлей, с лотосом, колоколом, блюдом и т.д.
Изюмочка: Хануман - "сломавший челюсть", "имеющий большие челюсти" - божественная обезьяна, главный советник царя обезьян Сугривы. Сын бога ветра Ваю и Анджаны. Обладал мудростью и отвагой, способностью летать, принимать любой облик, увеличиваться и уменьшаться в размерах. Образ восходит к культу обезьяньего божества, распространенному с древнейших времен. Один иэ главных героев "Рамаяны", где стал другом Вишну, воплотившегося в образе царя Рамы.
Изюмочка: Богиня Лакшми с мужем - богом Вишну Лакшми в пантеоне индуизма богиня красоты, любви, счастья, богатства, супруга бога Вишну и мать бога любви Камы. Ее также называют Шри. Лакшми появилась из океана в белом одеянии во время пахтания океана богами и сразу приблизилась к Вишну. Лакшми сопровождает Вишну и в других его аватарах.
Изюмочка: Кама - бог любви. По просьбе богов он пытался у Шивы вызвать страсть к Парвати. Без брака Шивы с дочерью хозяина гор Химавата не мог на свет появиться избавитель богов от всевластья асуров. Но Шива предавался суровому подвижничеству и не обращал внимания на преданную любовь к нему Парвати. Тогда Кама по просьбе Индры, отправившись к горе Кайласе, месту подвижничества Шивы, хотел пустить стрелу любви в сердце сурового бога. Однако Шива увидел бога любви и сжег его в пламени своего гнева, так, что от него не осталось даже пепла. После этого бог любви стал бестелесным.
Изюмочка: СКАНДА (санскр. — «Излитый»), в индуистской мифологии шестиголовый бог войны (перенявший в значительной мере эту функцию у Индры), предводитель войска богов. Сканда, элементы прототипов которого восходят, по мнению некоторых ученых, еще к протоиндийской цивилизации, включается в основной пантеон сравнительно поздно, не позднее рубежа новой эры, но сразу занимает в нем почетное место.
Изюмочка:
Изюмочка:
Изюмочка:
Изюмочка: бог Шива со своим сыном богом Ганеша
Изюмочка: богиня Парвати (или, как еще ее называли Дурги) и ее сын бог Ганеша
Изюмочка:
Изюмочка:
Изюмочка:
Изюмочка:
Изюмочка: АДИТИ (несвязанность, безграничность) — в древнеиндийской мифологии женское божество, мать богов-адитьев. Третья дочь Дакши и Вирини-ночи. Более поздние сказания рассматривают Адити как мать двенадцати светлых сыновей и великих богов-адитьев, среди которых следует отметить бога океана Варуну, бога грозы и грома Индру, бога солнцаСурью, а также хранителя Вселенной Вишну. Таким образом, Адити выступает символом безграничного духовного богатства мира.
Изюмочка: Аруна (др.-инд. собств. «красноватый»), в ведийской и индуистской мифологии божество рассве-та; в этой его функции ему предшествовала Ушас. Представлялось в виде колесничего Солнца, пребывающего на Востоке. Аруна известен главным образом из эпоса. Аруна — сын Кадру или Дану (в пуранах) и Кашьяпы, внук Дакши. В «Махабхарате» (I) мать Аруны Вината разбивает в нетерпении снесённое ею яйцо, где находился наполовину развившийся Аруна; он проклинает её за своё уродство и предрекает ей рабство. Другие имена Аруны — Ариштанеми, Румра и др.
Изюмочка: Апам Напат (др.-инд. Apam napat, букв, «сын вод»), в ведийской мифологии божество, связанное с водой и огнём. Занимает второстепенное место в пантеоне. В «Ригведе» ему посвящён один гимн (II 35). Нередко выступает как эпитет Агни, с которым Апам Напат в ряде случаев отождествляется или смешивается (отмечены и переходные ситуации: Апам Напат — «дитя Агни», V 41, 10). Апам Напат иногда выступает и как эпитет Савитара. Апам Напат — золотой, блестящий; он одет в молнию, возник из золотого лона, растёт в укрытии, живёт в высочайшем месте. В то же время Апам Напат — «сын вод» (III 9, 1), окружён ими, оплодотворяет их, связан с реками (Синдху и др.), дарует сладкие воды; жир — его еда; он сходит на землю и порождает все существа. Показательна связь Апам Напат с Аджа Экападом, Ахи Будхньей и др.; ср. также мотив золотого яйца, зародыша (солнца).
Изюмочка: Адитьи —в древнеиндийской мифологии группа небесных богов (сыновей Адити). В нее обычно включали Митру, Варуну, Арьямана, Аншу, Бхагу, Дхатара, Индру, Вивасвата (Сурью). Адитьи — солнечные боги, они сохраняют порядок Вселенной, являются повелителями небес, милосердны к человеку, предохраняют его от всего злого, даруют долгую жизнь. Адитьи принимают главное участие в борьбе богов с демонами(ракшасами), символизирующими различные стороны духовной гармонии, лада,порядка.
Изюмочка: Ангирасы - в древнеиндийской мифологии полубоги, посредники между богами и людьми, обладающие искусством дивного пения, семь древних мудрецов, порожденных Ангирасом; третьим сыном Брахмы, вышедшим из его уст. Согласно сказанию, ангирасы приняли активное участие в возвращении похищенных демонами коров Индры. Эти коровы были спрятаны на краю света в горной пещере. Когда Индра и сопровождающие его ангирасы (во главе которых был владыка молитвы Брихаспати) достигли края света, ангирасы песнопениями и волшебными заклинаниями разверзли скалу и освободили коров. С появлением коров исчезла тьма, покрывавшая землю. Индра сразил владыку племени демонов Валу, а его богатства достались ангирасам.
Изюмочка: Андхака (др.-инд. «слепой»), в индуистской мифологии тысячеглавый и тысячерукий асура, сын Кашьяпы и Дити, прозванный Андхака из-за своей спотыкающейся, как у слепого, походки. Андхака был убит Шивой, когда пытался похитить с неба Индры (Сварги) священное дерево Париджату. Из крови Андхаки возникли демонические сущест-ва — андхаки, которых Шива истребил с помощью шакти (Хариванша II 145—146; Матсья-пур. 179 2—40; 252 5—19). Согласно другой версии, Андхака был сыном Шивы и родился слепым, ибо в момент его рождения Парвати закрыла ладонями Шиве глаза. Затем Андхака был усыновлён асурой Хираньякшей, враждовал с богами, но однажды, подхваченный Шивой на трезубец, очистился от злых помыслов и стал его приверженцем).
Изюмочка: Апсары - в ведийской и индуистской мифологии низшие женские божественные существа, обитающие на небе, в реках, в дереве,на горах, рожденные из вод первозданного океана в то время, когда боги пытались поднять с его дна волшебный напиток амриту. Апсары являются женами и возлюбленными гандхарвов. Это поражающие красотою молодые женщины, одетые в дорогие одежды и украшенные драгоценностями и цветами.Они небесные танцовщицы, красота которых символизирует страсть, разрушающую царства богов или аскетизм мудрецов. По поручению богов они искушают и соблазняют асур (низших божеств) и тех людей, которые своими аскетическими подвигами могут достичь могущества, превышающего могущество богов.
Изюмочка: Араньяни (др.-инд. Агапуаш, букв. «лес», от агапуа, «лес», «пуща»), в древнеиндийской мифологии лесная богиня, персонифицированный образ обожествлённого леса. В «Ригведе» Араньяни упоминается только в одном гимне позднего происхождения (X 146); Араньяни отмечена и в «Атхарваведе». Араньяни — мать лесных зверей, она богата пищей, хотя и не возделывает пашню; распространяет запах благовонной мази, издаёт многообразные звуки. К ней обращаются путники, заблудившиеся в лесу. Араньяни связана с культом деревьев.
Изюмочка: Арьяман (др.-инд. Агуатап, соб-ственно «дружественность», «гостеприимство»), в ведийской мифологии божество класса адитъев. Упоминается в «Ригведе» около 100 раз (обычно с Митрой и Варуной). Образ Арьямана весьма абстрактен. Его характеристики чаще всего общи всем адитьям. Так, он заполняет воздушное пространство, даёт богатства (даже без просьбы). Он сын Адити. Подчёркивается дружественность Арьямана, благосклонность; он близок к девицам (V 3, 2); его молят о согласии в доме; как и Влага, он дарует супруга или супругу («Тандья-Маха-брахмана» процветание. В гимне Сурье Арьяман и Бхага сопровождают брачную пару. Связь Арьямана с Бхагой подчёркивается и в других мотивах. Вместе с Митрой и Варуной Арьяман объединяет людей (РВ Х 126, 1 и след.); он заставляет их каяться и искупать вину (I 167, 8), он связан с ритой. Наряду с нравственным аспектом есть указания и на связи с солнцем, огнём. Арьяман отождествляется с Агни (II 1, 4), упоминается вместе с со-лярными божествами Сурьей и Савитаром, однажды (Тайтт.-самх. II 3, 4) непосредственно назван солнцем. Индо-иранские истоки Арьямана очевидны.
Изюмочка: Асуры («обладающие жизненной силой») — в ведийской и древнеиндийской мифологии потомки Брахмы, боги, обладающие, в основном, отрицательными качествами, иди демоны. Владея таинственной силой майя, они могли становиться невидимыми или являться в любых образах. Им принадлежали несметные сокровища в горных пещерах. Возгордившись своим могуществом и мудростью, асуры исполнились зла и были низвергнуты богами с неба. Боги Индра, Рудра и Вишну поражают наиболее могущественных асуров. Однако борьба богов и асуров не заканчивается полной победой богов. Асуры, соответствуя титанам и гигантами греческих мифов, олицетворяют необузданные естественные жизненные силы. Они отличаются злобностью и коварством. Так, Намучи, один из наиболее могущественных асуров, заключил договор с Индрой не наносить ударов ни днем, ни ночыо, ни на воде, ни на суще, ни сухим, ни влажным.орудием. Дав Индре выпить священный напиток сому, Намучи лишил его силы. Однако Индра все же поразил коварного обидчика в сумерках на берегу океана оружием, покрытым морской пеной. Боги, таким образом, побеждают асуров, благодаря умению соединять противоположные качества в одно целое.
Изюмочка: Ашвины («рожденные от коня») — в ведийской и индуистской мифологии небесные братья-близнецы, олицетворяющие предрассветные и вечерние сумерки. Сопровождая бога Сурью, они проносятся по небу в широкой колеснице, запряженной конями или орлами, разгоняя тьму. К Ашвинам обращались, желая получить исцеление от болезней, богатство, долгую счастливую жизнь, победу в сражении, детей, избавления от злых сил. Они помогают владыке богов Индре победить грозного асура Намучи, изготовляют лекарство, придающее ему силу. Ашвинов считают сынами Вивасвата, бога солнца, и Саранъю. Они появились на свет, когда их родители приняли образ коней; символизируют гармонию и примиренность противоположных явлений мироздания.
Изюмочка: Баларама — в индуистской мифологии брат Кришны, вместе с которым является восьмой аватарой самого Вишну или же змея Шеши, на котором возлежит Вишну. Согласно мифам, спасаясь от преследования Кансы, Баларама вместе с Кришной воспитывался в доме пастуха Нанды. Вместе с Кришной в детстве он участвовал в его проказах, а возмужав, совершил множество подвигов, побеждая демонов и других врагов Кришны. В отличие от Кришны («черный») Баларама имел кожу светлого, золотистого цвета. После смерти из его рта выполз большой змей Шеша.
Изюмочка: Бхагавати (санскр. «обладающая долей, благодатная»), дравидская богиня, культ которой распространён на Малабарском побережье Индии. Богиня-разрушительница покровительница болезней. Почитание её включает принесение в жертву петуха, а также оргиастические обряды.
Изюмочка: Бхарати в древнеиндийской мифологии богиня, входящая в триаду вместе с Сарасвати и Илой (Идой) и особо тесно связанная с Сарасвати. Как и последняя, Бхарати — богиня речи и песнопения и, видимо, представляет собой другое наименование Сарасвати. Впрочем, функция Бхарати ниже, чем у Сарасвати. Имя Бхараты. произведено от Бхарата.
Изюмочка: Варуна - во многих ведийских текстах является верховным божеством, (хотя у индусов верховным богом является тот к кому обращаются в данный момент с молитвами.) Имя этого бога происходит от слова ВАР - окружать, покрывать. Он царит над богами и людьми, является судьей и законохранителем. Варуна установил весь миропорядок.ю разделил небо и землю. Это в большей степени ночной бог, он изображается в человеческом облике, но "обозревает мир тысячью глаз". Варуна судит людей и насылает на них возмездие за грехи в виде болезней и бедствий. Некоторые исследователи находили черты сходства Варуны с древнееврейским богом Яхве - Иеговой. Варуна — главный из адитьев, владыка небесного и земного океана, бог истины и справедливости. В древности Варуна почитался как бог, определяющий движение светил и вод во Вселенной, неумолимо карающий людей, которые нарушают законы справедливости. Отдельные качества Варуны делают его похожим на греческого бога неба Урана. Позднее Варуна был оттеснен более молодыми богами. Он становится менее могущественным богом и подчиняется иногда даже людям. Об этом говорит следующее сказание. У бога луны Сомы была дочь удивительной красоты, которую звали Бхадра. Сома отдал ее в жены великому мудрецу Утатхье, сыну Ангираса. Однако Варуна был давно влюблен в Бхадру и мечтал, чтобы она стала его женой. Он дождался, пока Бхадра станет купаться в реке и похитил ее, перенеся в свой великолепный подводный дворец. Разгневанный Утатхья направил к Варуне мудреца Нараду с требованием вернуть его жену. Но Варуна изгнал из дворца небесного вестника. Тогда Утатхья обратился к священной реке Сарасвати и попросил ее не нести свои воды в океан. Сарасвати и другие реки изменили свое течение и перестали наполнять океан водою. Часто в паре с Варуной выступает бог Митра.
Изюмочка: Ваю или Вею - ведийское божество-управитель ветров. Так же он сопровождающий колесничий Индры.
Изюмочка: Вивасват - в ведийской мифологии божество солнца, родоночальник человечества. Был восьмым сыном Адити. Поскольку он родился без рук и без ног, братья решили изменить его. Они отсекли часть его тела, в результате чего возникло существо, похожее на человека. Так Вивасват стал прародителем всех людей.
Изюмочка: Видья (санскр.) — женские божества, символизирующие плод накопления собрания мудрости (джняна-самбхара). Персонифицируют познающую мудрость Будд Бхагаванов, противостоящую органическому неведению и другим аффектам сознания. Синонимы: Праджня, Видьяраджни.
Изюмочка: Вишвакарман (санскр.) — ведийское божество, демиург. В буддийских текстах выступает как "божественный мастер", с которым связаны первые скульптурные и живописные изображения Будды Шакьямуни, чудесная лестница, по которой Будда спустился с "Неба Тридцати Трех Богов"
Изюмочка: Вритра - злейший враг Индры и его вечный соперник, он стережет воды и держит их взаперти. Бог океана и озер.
Изюмочка: Дакша — в ведийской и индуистской мифологии божество, седьмой сын Брахмы. Считалось, что он появился из большого пальца правой ноги Брахмы. Женой Дакши стала Вирини (дочь), возникшая из пальца левой ноги Брахмы. У Дакши было 50 дочерей. Из них 13 он отдал в жены Кашьяпе, шестому сыну Брахмы, 27 — богу луны Соме, а 10 стали женами Дхармы, бога справедливости. Старшая и третья дочери Дакши породили соперничающих между собой демонов и богов. Одну из своих дочерей, Сати, Дакша выдал за грозного бога Рудру. Обиженный зятем, Дакша не пригласил его на первое жертвоприношение, которое он совершил на горе Химават. Так как Рудре не оставили доли в жертвоприношении, его добродетельная жена, оскорбленная таким пренебрежением к мужу, бросилась в костер. Тогда разгневанный Рудра выстрелил из лука в жертвенное животное и оно, превратившись в антилопу, достигло неба и стало там одним из созвездий. Рудра расправился и с Дакшей, он снес ему голову, и, поскольку ее не смогли найти, к его туловищу приставили голову козла.
Изюмочка: Дьяус - ведийское божество олицетворяющее небо. Его иногда называют Отец - небо. По своим функциям он очень схож с древнегреческим богом Зевсом. Мощный вседержатель управляющий небом и людьми. Отец Дъяус и Притхиви (мать земля) некогда составляли изначальную супружескую пару. Их разделил бог Индра. Так вознилка упорядоченная Вселенная.ю в которой небо и земля разделены воздушным пространством.
Изюмочка: Индра - в древнеиндийской мифологии бог-громовержец, глава всех богов. В индуистсвой мифологии рассматривается как бог-охранитель Востока. Матерью Индры считают Адити , а отцом — или Дьяуса (небо), или Тваштара, или же Праджапати. Рождение Индры было необыкновенным. Он появился на свет в золотых доспехах и вскоре стал непобедимым воином, приводящим в страх и богов, и демонов. Индра стал властелином небесного царства. Искусный мастер Тваштар сделал ему золотую коласницу и выковал волшебное оружие ваджру, по силе подобное небесному грому. Множество злых демонов сокрушил своей силой Индра, много раз он возглавлял войско богов, выступавшее против демонов-асур. Победил Индра и самого могучего асура, Намучи. Некогда они были друзьями и поклялись друг другу в дружбе. Но Намучи, напоив Индру вредным хмельным напитком, лишил его силы. Он знал, что бог-громовержец не сможет ему отомстить, ибо дал слово не наносить удара другу ни днем, ни ночью.
Изюмочка: Коджурахо - индийская богиня чувственной любви. Символ вечной женственности и эротизма.
Изюмочка: Коттравеи, в дравидской мифологии богиня войны, охоты, победы. Культ её был распространён среди охотничьих племён и постепенно слился с культом Дурги, супруги Шивы. Коттравеи представляется в виде кровожадной женщины, стоящей на голове буйвола, покрытой шкурами слона и тигра, с мечом в руках. Определённо шиваитскими атрибутами являются змеи и полумесяц в волосах. Наряду с этим она обладает признаками Вишну — сапфироподобным телом, раковиной и диском, так как считается его сестрой. Поклонение носило оргиастический характер, сопровождалось кровавыми жертвами животных и нанесением себе телесных повреждений.
Изюмочка: Кубера - в индуистской мифологии бог богатства, олицетворяет гармонию духовного и материального богатства. Податель этих благ. Сын мудреца Вишраваса. Брахма в награду за благочестивый образ жизни Куберы сделал его владыкой несметных подземных сокровищ. Вначале Кубера был властителем острова Ланки (Цейлона), но его сводный брат Равана изгнал его оттуда и ему пришлось поселиться в Гималаях. С этого времени он стал божеством, окружающих Шиву, и пользуется его покровительством.
Изюмочка: Майя — в индуистской мифологии жена бога любви Камы. Майей называют также свойственную богам способность к перевоплощению и созданию обманчивых видений, принимаемых людьми за настоящие. Рассказывают, что когда мудрец Нарада хотел познать тайну майи бога Вишну, тот привёл его к пруду и попросил его искупаться в нём. Выйдя из воды, Нарада превратился в юную девушку Сушилу, дочь могущественного царя в стране Каши, и забыл о своём прежнем существовании. Царь выдал дочь за царевича соседнего государства, и Сушила, став царицей, познала радость жизни. У неё родилось много сыновей, которые позже принесли ей и внуков. Однако безоблачно счастливая жизнь царицы была омрачена враждой, которая возникла между её мужем и отцом. Эта вражда привела к сражению, в котором погибли многие её сыновья и внуки. Возжегши огромный погребальный костёр, чтобы по обычаю предков предать огню тела погибших, Сушила, обезумев от горя, сама бросилась в него. Однако неожиданно костёр превратился в пруд, и Сушила вышла из него, но уже в прежнем облике Нарады. «Всё, что произошло с тобой, — сказал плачущему мудрецу бог Вишну, — и есть проявление моей силы майя».
Изюмочка: Мара — в буддийской мифологии божество зла и смерти. Он и подчинённые ему злые духи искушают благочестивых людей, стремящихся достигнуть вечного блаженства. Сам Будда испытал на себе силу искушений Мары и победил их.
Изюмочка: Маруты - в индуиствой мифологии божества грома, ветра и молний. Считаются сыновьями Рудры. Маруты мчатся по небу на своих колесницах, посылая бури, гром и молнии и дожди, наводя страх на всех смертных. Они составляют боевую дружину бога Индры, сопровождают его во время боевых сражений с демонами.
Изюмочка: Митра ведийское парное божество, то есть выступает в паре с Варуной, но в отличие от Варуны Митры олицетворяет солнце, день и свет. А по общим функциям схож с Варуной - судит и награждает людей за грехи и за праведную жизнь. Насылает болезни и бедствия и излеяивает.
Lilia: Религия: индуизм Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки обычно возводят ко времени существования протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-IIIтыс. до новой эры. При этом индуизм до сих пор сохраняет многие обычаи и установления с древнейших времен, протягивая в современность традиции архаической культуры, зародившиеся на заре истории. Такого длительного, непрерывного и полнокровного существования не имела, пожалуй, ни одна другая религия. В Индии имеются многочисленные верования и религии, но тем не менее она была и остается страной индуизма по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство. Адепты индуизма составляют около 80 % населения Индии. Последователи индуизма живут также и в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри Ланке, Индонезии, ЮАР и в др. местах. По числу приверженцев, а их насчитывается около 700 млн., индуизм является одной из самых распространенных религий мира. К концу нынешнего столетия он перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий. Как религиозный феномен индуизм отличается необычайной сложностью и противоречивостью, если не сказать больше: многим он кажется запутанным, хаотичным и трудно постижимым. До сих пор нет даже удовлетворительного определения понятия "индуизм" и четкого объяснения, что же относить к нему, каково содержание и границы этого понятия. Эти трудности объяснимы: за несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как всеобъемлющий синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины, теологических воззрений и систем психофизиологических тренингов. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, поведенческую, юридически-правовую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер. В этом смысле он является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом, ориентированным на разные социальные статусы и возрастные стадии. Сложнейшая религиозная система индуизма гибко сочетает в себе самые, казалось бы, противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью постоянно порождать новые школы и течения. Вся эта необозримая пестрота существует в единых общих рамках, что и позволяет говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с едиными мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности, индуизм всегда оставался исключительно стабильным. Источник: http://www.cbook.ru
Зуни: Не знала куда поместить. click here
arisha: Зуни пишет: Не знала куда поместить Это ты про Аджанту искала, да? Как мало написано про Ашоку! Вот им
Зуни: arisha пишет: Это ты про Аджанту искала, да? Ага. Вообще много всякого нашлось, ну и словарик этот заодно прихватила.
Джухи: Спасибо девочки. Могу добавить, что буддизм зародился в ИНДИИ в 6в. до нашей эры. Касты- это индуизм,он древнее, а в буддизме этого нет.В 3 В ДО Н. Э. Ашока-царь хотел распространить буддизм на всю территорию подвластного царства.Он считается реформатором. Но его попытка не удалась... Мусульман я читала сейчас примерно 120-130 миллионов.Это примерно 10% или около этого. В основном это северные 7 штатов. Ислам был занесен кочевниками, столицей был Дели. До 1947 года Индия была колонией АНГЛИИ.а КОГДА ЕЕ РАЗДЕЛИЛИ НА Пакистан и Индию, большинство мусульман уехала в Пакистан.Было конечно несколько вооруженных конфликтов, отношения и сейчас между этими странами натянутые...
ira: Джухи Мы в курсе, спасибо!!!!
Джухи: в одном фильме показывали, что девочкам-мусульманкам с подросткового возраста нельзя гулять свободно.Они все время должны быть дома. В семье было 3 девушки, дом маленький, постоянно вышивать, готовить, заниматься домом..Довольно тяжело я думаю...По Индии Тв показывали...Может кто помнит название фильма???
Roza: Джухи пишет: одном фильме показывали, что девочкам-мусульманкам с подросткового возраста нельзя гулять свободно.Они все время должны быть дома. В семье было 3 девушки, дом маленький, постоянно вышивать, готовить, заниматься домом..Довольно тяжело я думаю...По В Индии положение женщины зависит от местности где она живёт, от семейных устоев, от класса, от образования и от религиозности , а не от религии как таковой. В начале 1990ых , в Риге у нас был знакомый индус студент, он хинду, так он рассказывал что он везде должен был ходить со своей страшей сеестрой тк девушкам одним ходить не положенно. Ещё я помню он был в восторге что у нас решёток нет на окнах, у нас свой дом был, у них он говорил везде решётки тк если не поставить , воры будут лазить.
ТааниДжи: В этой теме был перерыв. Тема интересная. С вашего разрешения, я продолжу её. Что такое Омкара? Омкара - это универсальное понятие, объединяющее в себе Первозданность. Это первозданный принцип чистоты, это звук 'Ом', это энергия первозданной Божественной Сущности(Парамчайтанья). " В начале было слово...". Или точнее звук. Саскрит - это звуки, вибрации чистой энергии -(Язык Богов). Природная, естественная омкара:
arisha: ТааниДжи Я тоже сегодня настроена продолжить эту тему Хочу предложить поговорить о мантрах! Для начала продолжу тему Таани-джи! Даже простой звук ом, а точнее АУМ, или Пранавашабда произносить надо проникшись его смыслом и значением... Имеется три разновидности звука, и они известны как Саманья, Варна и Муука. Он описал их следующим образом: Саманья - это звук, ассоциирующийся с объективным миром. Этот звук возникает при падении, разрушении, слиянии или движении любого объекта. Например, шум дождя, раскаты грома, журчание реки, шорох век, звуки при пищеварении или при падении капель росы на нежные лепестки розы. Варна - это звук произнесенного слова. Он наделен особым значением. Это биение сердца одного человека, отвечающего на биение сердца другого. Муука - это звук тишины или звук первоначального движения, вызывающий сокрытие Брахмана Майей (что также исходит от Брахмана). Это АУМ, или Пранашабда. ("Прану" означает "вибрировать".) АУМ Ити Эк Акшара Брахман - АУМ - этот один слог есть Брахман. Повторяйте АУМ медленно, размышляя о его безграничных возможностях. "А" возникает из горла (зарождаясь в области живота), "У" скатывается с языка и "М" звучит на губах. Эти звуки являются сущностью всех слов, какие только могут исходить из человеческого горла. АУМ - это сумма всех учений Вед и всех форм почитания Господа. Это первоначальный, основной звук, символизирующий собой Всеобщий Абсолют. После звука "М" возникает неслышный резонанс (Муука), символизирующий не имеющего качеств, бесформенного, абстрактного Ниракар Парабрахмана. АУМ необходимо произносить как можно медленней, крещендо, пока он не достигнет своей максимальной громкости на звуке "М". Затем громкость звука должна уменьшаться так же медленно, как она увеличивалась, постепенно замирая и создавая тишину и молчание в глубине сердца. Не произносите АУМ в два этапа, думая, что вам не хватит дыхания. Звуки "А", "У" и "М" представляют состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, в то время как четвертое состояние (также известное как Турия), находящееся за пределами этих трех, выражается тишиной и молчанием. Если в эту тишину погрузиться достаточно глубоко, то можно услышать Космический АУМ или Пранаву, исходящую из Праны (жизненной вибрации), которая наполняет всю Вселенную; чтобы услышать этот звук, нужно максимально приблизиться к сердцевине своего Бытия. Вот почему Упанишады называются Упанишадами. "Упа" означает "около" и "Нишад" - "сидеть". Иди и сиди около, чтобы услышать, как Сверхдуша шепчет Душе. "АУМ Тат Сат", - говорит Гита. "Тат" означает объективный мир, познаваемый чувствами, как нечто отдельное. "Сат" означает Истину, Бытие, или вечное Есмь. Когда вы осознаете, что Тат есть Свет, Тат станет "субъектом". Он более не будет отдельным объектом. Это слияние субъекта с объектом проявляется как АУМ. Оно также означает, что цветок индивидуальности превратился в плод, наполненный сладким соком своей собственной внутренней сущности, и, наконец, отделился от дерева". АУМ, или Аумкар, нужно петь следующим образом. В самом начале не следует приводить в готовность весь речевой аппарат (язык, рот, губы) так, как это делается для обычного слова. Пусть язык лежит в расслабленном состоянии на дне ротовой полости. Глубоко вдохните и, слегка открыв рот, произведите горлом звук "А". Почувствуйте, как он вибрирует в горле. Пусть звук спонтанно поднимается вверх, и когда он достигнет пространства, находящегося за языком, то пусть незаметно перейдет в "О". По мере того, как звук катится по языку, и вибрации ощущаются внутри рта, губы должны начать постепенно закрываться. Расстояние между губами должно становиться все меньше и меньше, и звук одновременно должен переходить в "У". Наконец, когда губы смыкаются, звук начинает звучать, как "М", и его вибрации чувствуются не только во рту и на губах, но и в носу, вокруг глаз и во всем черепе. На этом звуке Аумкар достигает максимальной громкости и постепенно начинает затухать. Во время ослабления звук "М" постепенно сходит на нет и растворяется в тишине. Эта тишина должна совпадать с паузой между двумя дыхательными циклами и продолжаться столько, сколько возможно без возникновения чувства дискомфорта. С прекращением дыхания останавливается мысль, и безмятежный покой незаметно охватывает ум. Наслаждайтесь им и вкушайте блаженство, ибо это - Шанти, мир, превосходящий всякое понимание. Пусть следующий Аумкар поется уже с этим потенциалом безмятежности, и с каждым разом мир и покой будут становиться все глубже и глубже, пока ум окончательно не растворится в них. Это порог местопребывания Внутреннего Я, Истинный Прашанти Мандир. Исследование внешнего космоса - всегда волнующее переживание, но исследование нашего внутреннего космоса несравненно более волнующе, потому что Внутреннее Я вездесуще и тождественно Брахману. Это Истинная природа человека. "Будь покоен и знай, что Я ЕСМЬ Господь", - говорится в псалме. Чтобы войти в священные пределы этого внутреннего космоса, необходимо снискать Милость Внутреннего Я. Чтобы установить связь с внутренним космосом, положительный и отрицательный полюса должны быть чистыми и сияющими. Баба объяснил, что Гаятри, являющаяся Шабда Брахманом (Воплощением Бога в звуке), - это развитие Пранавы, и она дарует ясный интеллект, чтобы Истина (Я) могла отразиться в нем без всяких искажений. Таким образом, посвящение в Адхьятмическую (духовную) жизнь достигается с помощью размышления над сокровенным смыслом Гаятри. Способ произнесения Пранавашабды делает ясным тот факт, что между звуками "А" и "М" находятся все звуки любого языка. Поэтому любой звук, исходящий из груди всегда будет являться их комбинацией, с небольшими отличиями в движениях речевого аппарата, положении мягкого неба, языка, подъязычия, щек, зубов, губ и давления воздуха, исходящего из груди. Речь любого языка, в конечном счете, звучит внутри диапазона АОУМ. Можно сказать, что звук Пранавашабды содержит в себе все звуки, производимые с помощью дыхания. Поэтому говорят, что АУМ является сущностью Вед и вследствие этого идентичен Веда Гхоше, или Брахману. Установив идентичность АУМ с Всепроникающим Вездесущим Высшим Началом, мы можем по достоинству оценить способность этой мантры создавать благоприятные духовные условия для осознания или отражения Божественного Начала, или Истины. Именно поэтому АУМ ставится в начале и в конце Ведических мантр. Есть еще один аспект Аумкары, о котором поведал нам Баба. Он говорит: "Из Аумкары, этого основного звука, появилось много других звуков, и эти звуки являются простой трансформацией Аумкары. Именно этой идеей руководствовались Махариши, когда они обращались к Раме, как к воплощению Дхармы (Рамо Виграхаван Дхармаха). Подобно трем основным звукам "А", "У" и "М", Рама, как воплощение Дхармы, также имел трех основных спутников: Лакшману, Бхарату и Шатругну. Звук "А" можно сравнить с Лакшманой, "У" - с Бхаратой и "М" - с Шатругной. Таким образом, Лакшмана, Бхарата и Шатругна вместе составляют Раму и также являются Аумкарой. Следовательно, внутреннее значение таково: Рама, являющийся не кем иным, как Аумкарой, родился для того, чтобы восстановить на Земле Дхарму". Это объяснение Бабы добавляет новое измерение и к сокровенному значению распределения Божественных сил во время пребывания Рамы на Земле. Читатель может вспомнить первую главу, где говорилось о шестнадцати кала. Рама имел пятнадцать кала, а последняя кала была распределена между Лакшманой, Бхаратой и Шатругной. Тут недавно забрела на сайт, где были мантры Гаятри - так понравилось их читать! Звучат так медитативно! Охотно ими поделюсь , ссылочка внизу - читайте на здоровье! [img src=/gif/smk/sm22.gif] Мантры http://dhyana-yoga.ru/?p=432 "Мантры Гаятри" - это звучит очень даже по-шарумански, благодаря фильму "Всё в жизни бывает" - забавно, но именно благодаря этой ассоциации я их читаю с улыбкой и с очень большим удовольствием! Хотя это и невежество, конечно Но! читай далее ""Свамиджи, говорят, что если неправильно повторять мантру, то она может повредить человеку. Соответствует ли это действительности?" Баба ответил: "Да, тогда она будет иметь противоположный эффект, порождая духовное невежество, но если вы произносите мантру с любовью, Бог примет ее". Так автор узнал, что мантру нужно произносить с любовью в сердце, чтобы призвать Его Милость. http://nervana.name/practic/gayatri.htm И вот ещё с того же сайта о мантрах - очень интересно! Простое произнесение таких слов, как "Ом Намо Нараяна (Ом Почтение Нараяне)" или "Ом Намо Шивая (Ом Почтение Шиве)" еще не составляет мантру. Мантра имеет два аспекта: первый - Манана - означает, что все узнанное необходимо обдумывать , и второй аспект - Трана - означает, что все обдуманное необходимо хранить в памяти. (Трияте, Трат и Трана образованы от Трай, что означает: "защищать, сохранять или спасать".) Если вы будете жить и выполнять предписанную вам работу, обдумывая и храня в памяти Божественные предписания, ваша жизнь всегда будет наполнена счастьем. Вообще - очень интересные беседы на этом сайте! Тут рекомендую нажать кнопочку "Слайд-шоу" -полюбоваться на индийских богов и при этом нажать кнопочку с нотным знаком (мне больше всего понравились звуки природы ) [img src=/gif/smk/sm47.gif] http://images.yandex.ru/yandsearch?text=%D0%93%D0%B0%D1%8F%D1%82%D1%80%D0%B8%20%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%8F%20%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F&p=0&img_url=navvis.files.wordpress.com%2F2008%2F10%2Fgayathri-mata.jpg%3Fw%3D331%26h%3D480&rpt=simage
Knjaginja:
arisha: Сегодня вопрос одной девушки вернул меня к этой теме. Хочу и здесь разместить любопытную информацию о мантре "Ом Намах Шивайя" МАНТРА ОМ НА-МАХ ШИВАЙЯ -это Махамантра, обращение к Шиве. Это имя было сообщено Моисею, когда он смотрел на горящий куст, и известно многим религиям мира. На иврите «Ом Ши- вайя» произносится наоборот: «Йа Вах Шим Омен». Католическая церковь заменила «Омен» на «Аминь». Сан скритское слово транслитерируется как «Ом» и как «Аум». Произносить имена Бога — самый быстрый и легкий способ осознания собственной божественной природы. Постоянное повторение имени Бога соединяет наше сознание с сознанием Бога. Это — одна из высших практик жизнеспособности и мудрости. Мантра "Ом намах шивайя" заключается в том, чтобы еженедельно очищать ум, повышая качество мыслей и чувства, нормализует работу головного мозга, очищает мышление, укрепляет память, улучшает работу головных сосудов мозга, активизирует творческие процессы, плавно устраняет в голове зажимы, отупение, зацикливание на одной проблеме. Используйте эту мантру хотя бы раз в неделю, так как она обладает разрушительными свойствами, производит мощное ментальное очищение от негативных энерго-информационных программ. http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=WtsmqzcYkMs#! http://video.mail.ru/mail/katollino/31/127.html?autoplay=1 Нам с Окси нравится ещё и вот такой вариант (песня) в замечательном исполнении Keshav Prasad, Abhilasha And Vaibhav Bhatnagar – Om Namah Shivay http://www.youtube.com/watch?v=HaXuS2o2_n4 Я с особым удовольствием её распевала в Индии, гуляя вдоль берега моря-океяна , вернее, мурлыкала И старалась не забывать о правильном произношении "ОМ" (см. мой пост выше), о его вибрациях... и в эти моменты была переполнена любви ко всему сущему на этой земле! Оксик и перевод мне присылала Если интересно, перевод выложу попозже
arisha: Это любопытно: "От древних славян у нас осталось слово крыша - т.е. верх. Так звучит имя бога Крышеня. А ведь славянские арийцы дошли до Индии, и бога Крышеня в Индии стали называть Кришной." http://2012god.ru/forum/forum-16/topic-822/page-1/post-351954/
анна: arisha пишет: Ну я бы поспорила так как у этой теории очень много опровержений. И опять же этими данными чаще всего оперируют господа Кришнаиты. Надо им завязать все и всех с Кришной, что бы объяснить все явления в мире что были и будут, и это то меня и настораживает.
arisha: анна Похоже на то, что ты права
arisha: Вот какой отзыв написал индийский писатель, поэт и публицист Кушвант Сикх по поводу трактата о сикхах, автор Бхагаван Шри Раджниш Ошо. "Беседы Ошо о песнях Нанака помогли мне понять многое из того, что до этого оставалось для меня неясным. Я стал регулярно слушать его лекции-беседы, в которых он разъяснял учения Упанишад, Вед и суфийских мистиков. Все услышанное мной подтвердило мою убежденность в том, что Ошо — один из величайших людей, родившихся в нашей стране. Эта книга адресована не только сикхам, но и всем, кто хочет продвинуться в своих духовных поисках" Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака http://www.k2x2.info/samosovershenstvovanie/nastojashee_imja_besedy_o_dzhapdzhi_sahib_guru_nanaka/index.php (притча из книги "Гуру Эпохи Водолея" о Гуру Нанаке, основателе сикхской религии) В Кушвант-Гате Нанак стал свидетелем необычного ритуала, когда множество людей зачерпывали воду правой рукой и выплёскивали её по направлению на восток. Гуру вышел перед толпой и, глядя прямо на священников, стал зачерпывать воду левой рукой и выплёскивать её по направлению на запад. Один из священников подошёл к нему и сказал: – Ты, глупец, что ты делаешь? Подойди, я покажу тебе, что нужно делать. – Я делаю то же, что и вы, – ответил Нанак и продолжал выплёскивать воду на запад. – Мы посылаем воду ушедшим в другой мир, желая утолить их жажду, – объяснил священник. – В таком случае, я посылаю воду, чтобы напоить свои земли, – ответил Гуру. – Как может вода попасть отсюда на твои земли в Пенджабе? Гуру прекратил своё занятие; а вокруг него, тем временем, уже собралась толпа народа. – Если вода, что я выливаю, не сможет достичь моих земель, находящихся на этом свете, то как вода, что выплёскиваете вы, способна попасть к нашим предкам, которые уже давно на другом свете и более не испытывают ни голода, ни жажды? – Как же ты глуп! – возмутился священник. – Силою наших молитв наши предки напьются святой водой. Это наша великая тайна. Ты не сможешь напоить свои земли, выплёскивая воду здесь. Лучше иди и сделай доброе дело для своих предков. – Ты торгуешь доверием людей, – сказал ему Гуру. – Ты знаешь сам, что ты ничего не знаешь. Ты сбился с верного пути. Выплескивая воду против солнца и выполняя другие бессмысленные ритуалы, ты обещаешь чудесный рай для тех, кто покинул наш мир. Ты забыл о Создателе, ты забыл Его Священное Имя. Как может спасти другого тот, кто сам не обрёл спасение? Ты сам себе готовишь дорогу в ад. Эта простая Истина проникла в сердца людей. На некоторое время толпа онемела, потом старый священник выступил вперёд. – Как ты смеешь говорить подобные вещи? Это тебя ожидает ад! Тебя, не признающего сословных различий и своими одеждами непохожего ни на индуса, ни на мусульманина. Мы – брамины, и мы поклоняемся нашим богам и богиням, как это предписано священным писанием. Мы – хранители божественной тайны. Мы следуем обрядам священных книг. Гуру спокойно улыбнулся и сказал: – Гнев не присущ истинным последователям святых писаний. Хранители Истины должны контролировать свои эмоции. Обречены будут те, кто, не имея в сердце любви к людям и Богу, совершают обряды, получая за это деньги. Учитесь поклоняться Богу, любить Его создание. Выплёскивая воду, вы не откроете врата Рая, достичь этого можно лишь поступками, лишёнными эгоизма, и погружением себя в Священное Слово. Все были захвачены словами Гуру. Священники отступили, оставив Гуру наедине с людьми. Он сидел в окружении странников, неспешно рассказывая им о путях Истины, когда один из них поинтересовался: – Что есть предубеждение? – Я покажу вам на примере, – ответил Гуру. Он поднялся и подошёл к брамину, который в очерченном вокруг себя кругу готовил для себя пищу. – Можно я войду в твой круг и возьму немного хвороста? – обратился к нему Гуру. – Убирайся! – закричал в ответ брамин. – Войдя в мой круг, ты испортишь мою чистую пищу! – Вот это и есть предубеждение, – объяснил странникам Гуру. – Этот брамин считает, что, очертив круг, он защитил себя от всего нечистого. Он не признаёт тех, кто ниже его по происхождению; несмотря на круг вокруг себя, он полон греховного. Ничто так не очерняет человека, как предубеждение, жестокость, лживое сердце и огонь зла. Всё это живёт в нём, невзирая на “спасительный” круг. – Научи нас правильному пути, – просили люди Гуру, сложив руки в молитве. – Слушайте, – с радостью обратился он к собравшимся. – Начертите вокруг себя круг Истины, воздержания и добрых поступков, займите место Истины и окунитесь в озеро, наполненное Священным Именем. http://maxpark.com/community/43/content/1490391
arisha: Интересное об обычаях сикхов НАРЕЧЕНИЕ ИМЕНИ В СИКХСКОЙ ТРАДИЦИИ При рождении ребенка практически сразу проводится специальный обряд. На кончик кирпана (сикхского кинжала) берется капля меда или сладкой воды, над ним прочитывается молитва Мул Мантра, и этот освященный мед кладется прямо с кинжала в рот новорожденного. Подобный обряд есть и в индуизме, но освященный молитвами мед кладется в рот ребенку с третьего пальца правой руки. Это символизирует предрекание сладкой жизни явившемуся на свет божий. Кирпан это маленькая сабля – символ Меча Праведности, которым член Кхалса дает обязательство защищать невинных и прокладывать путь Истины. Меч является символом храбрости и орудием самозащиты. Когда мать младенца окрепнет так, что сможет выходить из дому, она идет с родственниками и друзьями в гурудвару, где будет проведен обряд наречения имени младенцу. Как правило, это бывает, когда ребенку всего несколько дней. В сикхской традиции имя младенца начинается с первой буквы алфавита первого слова, написанного вверху страницы Сири Гуру Грантх Сахиб, открытой наугад для выбора имени ребенку или соответственно Хукаму, прочитанному в Золотом Храме в день появления младенца. Выбор имени, начинающегося с этой буквы остается за родителями. Раньше родители не суетились по этому поводу. Мы часто слышим имена Вир Сингх, Джодх Сингх, Лал Сингх, Кала Сингх, Теджа Сингх и Ганда Сингх. В буквальном переводе какие-то из этих имен означают красный, черный, острый или репчатый лук. Также встречаются имена такие как Дилиторх Сингх, Джанг Бахадур Сингх, Карнэйл Сингх или Джарнэйл Сингх. Вы можете прочитать о сикхской истории и прийти к выводу, что люди с именами поменьше достигали великих свершений. Вир Сингх, с именем, состоящим всего из трех букв, был одним из величайших пенджабских литераторов и толкователем Гурбани в двадцатом веке. Джодх Сингх был первым сикхским директором колледжа Кхалса в Амритсаре, Теджа Сингх и Ганда Сингх были известными учеными в сикхской истории, Лал Сингх – известным переводчиком сикхской теологии, Зэйл Сингх – первым президентом индийской республиканской партии. Теперь поступают по-другому. Современные родители выбирают имя младенцу, которое звучит содержательно и приятно слуху. Имена, которые начинаются на первую букву первого слова, написанного вверху страницы Сири Гуру Грантх Сахиб, открытой как раз для выбора имени, тщательно читаются и изучаются. Все члены общины могут предлагать свой вариант имени, а родители выбирают его. Строгих предписаний о выборе имени нет: используются индуистские, мусульманские и европейские имена, хотя есть и излюбленные - имена Гуру и других великих людей. Принятие решения о выборе имени в короткий период времени бывает еще труднее, когда родители живут в других странах. В Индии мать может зарегистрировать ребенка в общественных заведениях, указав только имена родителей и мальчик малыш или девочка, в Северной Америке мать всегда вписывает имя ребенка. С 1699 году по решению десятого сикхского Гуру для провозглашения конца деления на касты, к женским именам прибавляется Каур “принцесса”, к мужским - Сингх “лев”, Часто сикхи мужчины имеют три имени: личное имя, далее пишется Сингх, и возможно упоминается род деятельности. Часто после замужества девушки принимают имя мужа и дописывают новое имя как свое второе или третье имя, и после Каур может писаться Сингх. Такие обращения и имена, по аналогии с английским вариантом, можно часто услышать: Мужчина, мистер = Сирдар Замужняя дженщина, миссис = Сирдари Незамужняя девушка, мисс = Биби, Биджи Мама = Мата Брат = Вирджи, Бхаджи Часто к имени прибавляют слово Джи, буквально означающее “душа”, в знак особого сердечного уважения. "Сардар" слово персидского происхождения, исторически имеет отношение к "политическому или военному лидеру". С середины 20 века так стали обращаться к сикхам, не обязательно знатного социального статуса. Чтобы к мужчине обращались Сардар или к женщине - Сардарни , для начала человек должен быть членом Кхалса. После того как имя выбрано, читается завершающая молитва Ананд Сахиб (Песнь Блаженства), и всем присутствующим устраивается угощение. Как принято в сикхской традиции, сикхские женщины явственно отождествляют себя по сикхскому принципу общества, неделимого на касты. И после замужества девушка сохраняет свое имя, если девочке выбрали имя Аджуни Каур, то и выйдя замуж ее также зовут Аджуни Каур. Только в случаях когда муж представляет фамилию другого уклада девушка прибавляет к своему имени фамилию мужа. В западных странах к имени девушки бывает приписывается фамилия мужа. Имена из Сири Гуру Грантх Сахиб и из пенджабского языка в написании по-английски бывает записывают разными сочетаниями букв, к примеру Avinash, современное написание имени Abnash, также может быть записано как Avinasa, Abinash и Abhinash. Слово Kaur бывает прописывают Cour. Несмотря на разное написание, звучат такие имена одинаково. Так как наугад открывается священное писание сикхов Сири Гуру Грантх Сахиб, то Имя Бога занимает особое место в списке возможных имен. Часто пенджабские имена выбираются одинаково как для мальчиков, так и для девочек. При запросе духовного имени в традиции кундалини йоги школы Йоги Бхаджана, известного йога и сикха, используется специальная техника вручения духовного имени для каждого, приславшего запрос, независимо от возраста. Как отправить запрос о получении духовного имени можно прочитать далее в этой теме. Как звучат Имена? Так же как слова Сири Гуру Грантх Сахиб. Часто в одном имени бывают приставки или суффиксы, к примеру: Аман мир, покой, Амар бессмертный, Акал вечный, Бир храбрый, Баан образ жизни, Дал солдат, Дас слуга, Джас восхваление, Мит друг, Утам над всем, Дэв Бог, Дип свет, Индер Бог, Джит выигрывать, Джот свет, Пал защита, Прит Любовь, Сат Истина Случается, сикхские имена звучат особенно для читающего по-русски: Ад - громадный Бог небес, Аша - молитва, Апма - великолепие, парадность, Ваани - истинный голос, голос Гуру, Вед - осознавать, постигать, различать, вопринимать, Дивья - свет, Карман - действующий , Гурман - сердце Гуру , Гурням - справедливость Гуру, Ханс - дерево сандал, Кальян - спасение, сострадание, Махер - глава, мастер, Mail - друг, Манит - душа, Meet - будто по-английски «встречать», друг, Парват - гора, Rus - будто краткое от английского слова Russia Россия означает эликсир, сущность, основа, сок, горючее, электрический ток, Рух - сущность духа, Сабак - урок, Сатвир - чемпион истины, Сарабджит - выигрывающий все, Тара - звезда, пловец, спасатель, Фоджиндер - войсковой отряд Бога небес, Yahoo - это одно их имен Бога. «Мы верим, что каждый раз упоминание человека и применение его духовного имени это молитва, совершенная для того человека. Это торжественное заявление и молитва, что человек становится той частотой осознания.» Сат Картар Каур Кхалса услышать как звучат сикхские имена, прочитать их значение может быть будет возможно на сайте http://www.yogibhajan.ru/
arisha: Юг Индии Индия - страна множества религий http://www.youtube.com/watch?v=VvPQ-nJiUqc В этом видео что хорошо - интересный рассказ! Гоа, Хампи...
arisha: Изюмочка пишет: Хануман - "сломавший челюсть", "имеющий большие челюсти" - божественная обезьяна, главный советник царя обезьян Сугривы. Сын бога ветра Ваю и Анджаны. Обладал мудростью и отвагой, способностью летать, принимать любой облик, увеличиваться и уменьшаться в размерах. Образ восходит к культу обезьяньего божества, распространенному с древнейших времен. Один иэ главных героев "Рамаяны", где стал другом Вишну, воплотившегося в образе царя Рамы. Интересно! но маловато На днях видела фотографии из путешествия в предгорье Гималаев и там была "запечетлена" вот эта статуя Ханумана. Народ задаётся вопросом - а что это он делает? Я нашла ответ и вот забежала поделиться "Сердце - это гостиная, заходите, гости дорогие" Он даёт нам пример того, как избавиться от всех недостатков. Для этого достаточно пригласить в своё сердце Абсолютную Истину. Там, где есть свет, уже не может быть тьмы. Даже если это небольшая свеча, но и она уже способна рассеять темноту, так даже небольшое знание об Истине способно рассеять все наши заблуждения. Хануман поместил Ситу и Раму в своё сердце, и оно считается примером абсолютной чистоты и преданности. Однажды он даже разорвал свою грудь и показал, что в его сердце действительно находится сама Абсолютная Истина. Это произошло после победы, когда Рама наградил Ханумана браслетом из золота и жемчуга, но Хануман выбросил его. Когда медведь спросил его, почему он отказался от подарка Рамы, Хануман объяснил, что он ему не нужен, так как на нем нет имени Рамы. Тогда медведь сказал: "Но если так, зачем тебе твое тело?" При этих словах Хануман разорвал свою грудь: в его сердце находились Рама и Сита, а на всех мышцах и костях было написано "Рам, Рам, Рам"." Есть ещё один вариант этой истории Во время коронации Рамы проходил обряд раздачи подарков. Рама щедро благодарил всех за их верную службу. И конечно же, своей супруге он подарил самый прекрасны подарок - ожерелье из жемчуга. А Сита в этот момент обратила внимание на Ханумана, который радовался за всех, но сам даже и не помышлял о получении вознаграждения. Оценив его верность, она посоветовалась с мужем и подарила ему своё ожерелье. Хануман так обрадовался, что стал от счастья делать то, что делают другие обезьяны с подарками: он стал его грызть, жемчужину за жемчужиной. Но гости не оценили это по достоинству и стали критиковать Ханумана, называя это оскорблением царя. И Хануман понял, что люди начинают неправильно относиться к поступкам его господина. Тогда он вышел на середину, сказал: "Это я не уважаю Раму?" И в ту же секунду разорвал свою грудь, затем разорвал своё сердце, и все увидели там Ситу, Раму и самого Ханумана, который опять разорвал своё сердце, и там они увидели опять Ситу, Раму и Ханумана, который опять разорвал своё сердце, и так до бесконечности... Это олицетворение ступени духовного развития, которое называется дасья-раса (отношения слуги и господина). Эта глубина преданности и веры даёт человеку полноценное счастье, ощутив которое, мы сможем перейти на другие уровни, но перескочить его не получится. Пока мы не станем настоящими слугами Бога, не стоит имитировать дружбу и уж тем более другие возвышенные отношения. А однажды Хануман, узнав, что красный цвет на проборе приносит удачу супругу Ситы Раме, весь вывалялся в красной краске, и до сих пор его так и изображают в традиционных ведических храмах. http://www.ruzov.ru/article.aspx?mid=1&id=12&rid=12
arisha: Хануман находит Ситу В густых ветвях, соцветьями повитых, Высматривал пришелец всюду Ситу. Но нет, в саду он Ситу не находит, Меж тем, уж Солнце золотое всходит. В саду всё больше оживлялись птицы, Лиан златились солнцем плетеницы; Картины краше открывались зренью, Ласкало слух всё больше птичье пенье. У водоёмов с дивными крылами Сравнимы ложа, с чудо лебедями. И, обагрённые восходом кущи, Собою рай явил ашок цветущий. Казалась роща, много ярче, рдяней, От огнекрылых птиц и светозарных. Блистали ветви яркими цветами, Как золотыми брызгая огнями. Сравнить бы можно рощу с небосводом: Цветов сверканье – звёзды хороводом. Явил восторг особый и отраду – Храм белоснежный с белой колоннадой. И видит этот храм посланец верный - Горой Кайласой [107] ярко-белоснежной. Алтарь пресветлый в золотом сиянье, С небесной синевою был в слиянье. Он видит, облачённую в отрёпья, В слезах всю деву, средь великолепья. Прекрасная в саду стояла скромно, Под взором стражниц извергопобных. Здесь луноликая для всех незрима, Как пламя за густой завесой дыма. Поблек румянец Ситы от лишений, И платье лишено всех украшений. Вся исхудала Сита от рыданий, Как пруд, лишённый лотосов, печальна. Туманен взор её, глядит, сквозь слёзы, И устрашают демониц угрозы. Предвидя гибель скорую царица, Гонима сворой волков и волчицы. Она, сравнима с трепетной ланью, Была прикрыта ветошкой и рванью. Достойна счастья, горестью убита, Сидела на земле царица Сита. Тень клеветы вползает так на славу, Она боялась хищников ораву. Узнал пришелец Ситу не по платью, Но по божественной царицы стати. Приметы охватил её он разом, Ему они знакомы по рассказам. Браслеты лишь на ней из украшений, (Хоть тусклые, от долгого ношенья), Остались уцелевшими, да серьги, - При похищенье - Раван всё рассеял. Рассеяны все с блеском ожерелья, Упали с высоты небес запястья; И покрывало сорвало с несчастной,- В лесу дремучем на ветвях висело… Хоть платье славилось великолепьем, Теперь уже - обычное отрепье. Сама она осталась златокожей, С богинею небесной Сита схожа… Это отрывок из Рамаяны в переводе Александра Сигачёва По одноименной древнеарийской эпической поэме Вальмики http://www.stihi.ru/2013/01/11/6838
полная версия страницы