Форум » Всё об Индии » Обычаи: Вопросы и Ответы » Ответить
Обычаи: Вопросы и Ответы
Tina: Привет всем! Все, что вы хотели знать об обычаях Индии, но боялись спросить! Здесь можете задaвать любые вопросы по-поводу этих обычаев. Поскольку я с ними неплохо знакома, буду рада ответить! Тина.
Ответов - 195, стр:
1 2 3 4 5 6 7 All
Effy: Тиночка, расскажи, пожалуйст про карвачот( правильно написала?) Все, что я читала такое противоречивое!
Tina: Карвачот (Karvachot) В этот день все замужние женщины постятся для своих мужей. Т.е. ничего не едят с рассвета до появления луны. Я точно не знаю, в какой день это происходит. Т.е. определенного числа нет, день меняется каждый год. Я узнаю про это по-подробнее у своей индийской знакомой. Когда луна появляется, жена молится, "снимает сглаз" с мужа (видели в фильмах, у нее такая тарелка со свечей, с синдуром, и сладостями и цветами из храма), моет ему ноги (и по идее, должна ту же воду и выпить, но cейчас все стало по цевилизованней), муж поет ее водой и кормит. Пост этот за долголетие мужа иа для того, что бы он был мужем данной женщины на все 7 жизней. Девушки, которые помолвлены или прото влюбленны тоже часто соблюдают этот пост. Корни этого поста не знаю, но дмумаю, они идут из Рамайн. Тоже уточню у своей знакомой.
Скорпиончик: Tina пишет: моет ему ноги (и по идее, должна ту же воду и выпить, но cейчас все стало по цевилизованней), Смава богу цивилизатция появилась , А то как представлю,что.... Бр.....
sukh-yulia: Тина пишет: моет ему ноги А моет она как, просто обмывает или основательно с мылом и мочалкой ?
Tina: sukh-yulia пишет: А моет она как, просто обмывает или основательно с мылом и мочалкой ? Хехе! Обмывает.
sukh-yulia: Тина пишет: обмывает А , тогда точно, цивилизация!
sukh-yulia: Тина пишет:он был мужем данной женщины на все 7 жизней. А бывает так,что не нужен женщине этот муж 7 жизней, а нужен например другой?
Скорпиончик: sukh-yulia пишет: обмывает или основательно с мылом и мочалкой Ой............... Мне плохо....................... Чуть со стула не грохнулась. Представила ,ей бедную,целый день не поевшая. А тут муж с работы заваливается и она к нему с мочалкой и как давай тереть................... Все сейчас лопну
sukh-yulia: Скорпиончик пишет:целый день не поевшая. Вот и я про что, прикинь, какие времена были - не поевшая и залпом водичку "святую"!
Скорпиончик: sukh-yulia пишет: не поевшая и залпом водичку "святую"!
Roza: sukh-yulia пишет: Вот и я про что, прикинь, какие времена были - не поевшая и залпом водичку "святую да это точно особенно после Юлиниго рассказа какие у них чистые ноги
Зайка: У нас тут тоже пост похожий есть,но каждый постится сам за себя...И воду "с ног" не пьёт.Я своего мужа,конечно ,люблю,но не до такой степени...
Tina: sukh-yulia пишет: А бывает так,что не нужен женщине этот муж 7 жизней, а нужен например другой? Ну, все они люди, так что, наверное, бывает. Но не думаю, что она об этом всему миру стала рассказывать. Но может втихоря, карвачот нарушит!
Tina: Roza пишет: да это точно особенно после Юлиниго рассказа какие у них чистые ноги Думаю, в деревнях они до сих пор "святую" водичку пьют.. А там и обувь носить не сильно практикуется...
Effy: Так, тише, тише... Смотря какой муж!! А если... Шахрукх Какие теперь мнения?
Скорпиончик: Effy пишет: А если... Шахрукх Какие теперь мнения? Ну....Если чесно,то я в ступоре,после такой постановки вопроса
Julia: А вы думаете он ноги моет????? Я сижу со смеху помираю!!!!!!
Julia: Я решила после Розиных фотографий настроение себе поднять!!!!!!!!!!
Скорпиончик: Julia пишет: А вы думаете он ноги моет????? А ты думаешь,что нет........? Сама что-ли отваливается?
sukh-yulia: Тина пишет:может втихоря, карвачот нарушит! Это когда Дурга,Шива,Рам и др. божества отвернуться?
sukh-yulia: Тина,ещё вопрос тебе задам : в книге про индуизм прочитала,"что пища разделяется на пукка-сильно зажаренная в гхи, и катча- отваренная в воде.Пища пукка не подвергает ритуальному осквернению.А пища катча не только быстро портиться,но и может быть осквернена многими другими спосабами.Она может подвергнуть ритуальному осквернению тех,кто ее потребляет.Пища отваренная по второму разу или оставшаяся от трапезы,считается ритуально нечистой.Отвергается та пища,которую пробовало или нюхало животное или другой человек." Если в курсе ответь:индусы очень благотворят животных,почему тогда они считают пищу оскверненной ( пусть даже и священная корова) и вот у многих были маленькие дети, и чтобы дать пищу ребенку мы все время пробуем не горячая ли или холодная пища , а сэтим как?
Tina: Боюсь, что здесь я не помощь... Но скажу одно: у Индусов очень много двузначных, двуликих (не знаю, как правильно виразиться) законов. Так что подобные противоречия (Корова свяшенна, а вот если еду понюхает, то еда осквернена) очень часто могут встречаться.
sukh-yulia: А как на счет повторно разогретой пищи?
Tina: Вообще без понятия, чего они к повторно разогретой еде прицепились?! Первый раз слышу! Может, это по старинке, типа, разогреешь старую еду, а потом заболеешь: жарко же, еда долго не держится, вот ее и решили прозвать оскверненной, что бы отбить всякое желание ее есть. Я заметила, многие обычии идут чисто от повседневных вещей, вроде того, что я выше сказала. Проблема в том, что несмотря на то, что мир идет вперед, обычии все равно не меняются...
sukh-yulia: Да, без сомнений мир меняется у них наверно тоже, только судя по рассказам и фото девченок, очень медленно! А вдруг замуж за индуса выйдешь и ..."сядешь в медный таз ".У меня так знакомая за киргиза или казаха точно не помню,замуж вышла, сначала любовь- морковь, а потом бац- пришел с работы - мой ноги! Вот я ещё вычитала, что :"кухня является зоной ритуальной чистоты,поэтому женщины моются перед началом приготовления пищи.(менструирующие женщины не допускаются к приготовлению пищи;им вообще запрещено входить на кухню)... А вот фильм"Дорогами любви" они же оба жили в квартире, если эта фраза, касается старого уклада жизни, тогда ещё ладно и то...А если и такое до сих пор, то героиня Рани наверное где-то отсиживалась все эти дни .А Шакрукханчик морковку жевал!
Tina: Да, об этом я тоже слышала. не особо практично... Думаю, это все еще практикуется в деревнях и у не особо образованних. Но не у таких, как в "Дорогами Любви". ;)
Roza: sukh-yulia пишет: ".У меня так знакомая за киргиза или казаха точно не помню,замуж вышла, сначала любовь- морковь, а потом бац- пришел с работы - мой ноги! Серьёзно что ли
Effy: Тина, обещала дату карвачота!!!! Я вот думаю: если мы пособлюдаем в этом году карвачот(фотками Шаха все обзавелись?) в следующем рождении мы встретимся на этом форуме?
sukh-yulia: Роза пишет: Серьезно Да, на самом деле она с ним пожила 2 года, родила дочь и уехала в Россию, это было в году 88! Вот тогда она и стала рассказывать про эти кошмары, просто жуть! Может что-нибудь у них изменилось, но думаю навряд ли. Теперь все по своим странам сидят, смешанные браки теперь редко встретишь!
Tina: Effy пишет: Тина, обещала дату карвачота!!!! Извините... с датой не получилось. Оказывается, карвачот -- это панжабский обычай, а моя подружка -- гуджрати (как родители Сaифа в Наступит завтра или нет). Так что она не знает.. но сказала, что если узнает, то мне скажет.
Tina: sukh-yulia пишет: Теперь все по своим странам сидят, смешанные браки теперь редко встретишь! В Англии одни смешанные браки!
sukh-yulia: Тина пишет:В Англии одни смешанные браки! Я вообщето имела в виду СНГ,а если в Англии одни смешанные браки то классно, тогда начинаю копить деньги на билет!Аа может Тиночка, у тебя есть старший братик или одинокий дядя? Я ничего!!!! Вся во вкусе!
Tina: Хехе! Боюсь, что нет ни старшего братика ни дяди! :( Так что копи, копи деньги! ;) Приеду тебя в аэропорт встречать! ;)
Priya: Tina пишет: Приеду тебя в аэропорт встречать! ;) У меня одноклассники недавно приехали из Лондона! А у меня не получилось в этом году поехать!
Tina: А чего так?
Priya: Да не знаю, получилось дороговато!
Алена: Effy пишет: Я вот думаю: если мы пособлюдаем в этом году карвачот(фотками Шаха все обзавелись?) в следующем рождении мы встретимся на этом форуме? Так если с датой у нас не получается, может поголодаем 365 дней в этом году, должны точно попасть в эту дату
Priya: Алена пишет: может поголодаем 365 дней в этом году, должны точно попасть в эту дату
Tina: Даже не 365, а только в те дни, когда полнолуние.. Тогда точно попадем! ;)
Priya: Tina
Скорпиончик: Tina пишет: только в те дни, когда полнолуние.. Тогда точно попадем! ;) Так ...Наши шансы увеличиваются
sukh-yulia: Тина пишет:Приеду тебя в аэропорт встречать! ;) Тиночка, большое тебе спасибо, я теперь буду знать,что меня встретят в Туманном альбионе! (раньше я не могла поблагодарить- была в отключке),в свою очередь приглашаю тебя к себе (если нет знакомых в Москве), даже можешь жить места хватит! Помнишь в фильме "Карнавал"- главная героиня говорит:а у меня тут все ночуют, вот Леша он из..., а этот Миша он из..., вот ещё цыгане!"
Tina: Спасибо и тебе! :) Я в Москве жила 10 лет, пока в школу ходила. Сейчас у меня там мама, так что жить есть где! :) Но все равно спасибо! :)
ZAARA: ВЫ только обсудили один обычай,задаю второй вопрос: праздник Холи в чём он состоит,не понимаю зачем кидаются краской.
Tina: Историй много, все реглигиозные. Вот, например, одна: День Холи -- это день, когда последователь Вишну, Бакт Прахланд, сидел на коленях у сатаны Холики и был спасен Богом от огня, а Холика сгорела. А некоторые ассоциируют этот праздник с поклонением Карме - Богу Наслождения и Судьбы. Холи -- так же является праздником сбора урожая, и отмечает конец весны. Разжигаются костры в честь конца зимы, а так же смерти всего злого. Продукты урожая: зерна, какосы - тоже предлогаются костру. На следующий день люди молятся, постятся и веселятся, т.е. бросают друг в друга цветную пудру и воду, танцуют и играют в карты.
ZAARA: А праздник Девали,я знаю он проходит почему-то 2 раза в год,видела по телеку по НТВ они зажигают лампадки.
Roza: ZAARA пишет: праздник Девали,я знаю он проходит почему-то 2 раза в год Праздник празднуется один раз в год, где то в октябре-ноябре. Два раза празднуется мусульманский праздник Eid. Diwali, или Deepavali, - один из самых важных фестивалей индусского года. По всей Индии в эти дни зажигаются свечи и лампы, в ознаменование возвращение бога Рамы из его 14-летней ссылки после победы над злым демоном Раваном. Название праздника так и переводится - "Deepa" это "свет", "avali" означает "ряд". Парад огоньков символизирует свет, который зажигался на улицах родного города Рамы, когда тот возвращался домой ,и победу над дьяволом. Кроме того, всплеск огня перед наступлением зимы - еще один способ обезопасить себя от злых духов и создать семейный уют. Множество других божеств индуистской мифологии покровительствуют этому празднику. В зависимости от местности, в течение этого же фестиваля происходит чествование Кали, Шивы, Ганеш и других богов; и повсеместно воздают почести Лакшми, богине богатства и процветания
ZAARA: Спасибо,теперь буду знать.
Алена: Tina Roza спасибо за объяснения.
ZAARA: У меня назрел вопрос,почему на свадьбе индийским девушкам руки по локоть,разурашивают хной ,и расскажите про свадебную церемонию в Индии,если кто более подробно знает.
Tina: Расскрашивают руки хной для красоты. Можно и не только на свадьбу, а на любой праздник, опять же для красоты. Что касается самого обряда свадьбы, то вначале жених и невеста садятся перед священым огнем, читаются молитвы и все такое, потом жених красит пробор невесты синдуром (синдур или кумкум) и одевает на шею мангалсутр. Потом они обходят вокруг костра 7 раз, каждый круг делая какое-то обещание, в числе которых и забота друг о друге, уважение, и быть друг с другом все 7 жизней. Вот и поженились!
иина: Tina пишет: Можно и не только на свадьбу, а на любой праздник, опять же для красоты. Спасибо, Тиночка, что ты нас просвещаешь! Я тоже раскрашивала руки для красоты
Алена: Индийская свадьба: "Клянемся быть вместе ..." Леонид Свердлов Вокруг света 7/87 Свадебные обряды Индии отличаются четкой традиционностью — это означает, что они остались почти такими же, как и тысячелетия назад. Сразу подчеркну то существенное, чем индийский брак отличается от всех остальных. В других странах обычно юноша выбирает девушку, нередко встречается и обратная ситуация. В Индии же брак полностью зависит от решения родителей жениха. Они подыскивают подходящую невесту для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут просто приказать ей выйти замуж даже за малознакомого юношу, и она обязана повиноваться. Именно поэтому индийскую матримониальную систему называют “браком по предварительной договоренности”. Муж и жена, связанные "одним узлом" Я прожил в Индии полтора года и побывал в различных штатах. Видел немало свадебных обрядов — разных и по количеству приглашенных людей, и по затраченным средствам. Здесь же мне хотелось бы рассказать не о конкретной свадьбе, а дать общую картину (разумеется, неполную) индийских обрядов, связанных со вступлением людей в брак. В Западной Бенгалии после предварительной договоренности между родителями организуются две встречи молодых, называемые “ашир-вад” — “благословение”,— сначала в доме невесты, а затем в доме жениха. Молодые при этом получают подарки от родителей и родственников, а также одаривают друг друга. В день свадьбы жениху и невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа родственниц исполняют свадебные танцы и песни. Затем совершается небольшой, но важный ритуал под названием “гайе холуд” — обряд восхваления желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и служит символом верности. Церемония “гайе холуд” очень напоминает праздник красок “холи”, с той лишь разницей, что краска здесь одна — желтая. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком. После “гайе холуд” отец жениха торжественным голосом перечисляет имена усопших родственников этой семьи, как бы призывая их в свидетели и сообщая духам предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии направляются к дому невесты, где церемония “гайе холуд” повторяется. Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно в доме невесты, куда в урочный час прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. К этому моменту уже готов маленький храм, специально построенный для совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен по углам четырьмя пальмами и убран множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда несколько человек вынесут в деревянном паланкине невесту — в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Взгляд этот называется “шубхо дришти” — самый первый взгляд. Вся свадебная процессия движется потом к тому месту, где священник, произнеся молитву и выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених в этот момент нанесет красную краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем все отправляются праздновать в помещение, называемое “бозарган”, где устраивается целое представление с танцами и песнями. Веселье длится всю ночь, а утром гости покидают дом молодой жены, уводя ее в дом мужа, где молодых также ждут подарки и благословение. В этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий день в доме мужа принимают родственников жены с подарками, устраивают для них обед и развлечения. В принципе все индийские свадьбы в обеспеченных семьях очень дорогие. Они обходятся от пяти тысяч до двадцати тысяч рупий, в зависимости от материального положения родителей. Но в штате Пенджаб свадьба — особенно дорогостоящее предприятие: во-первых, за невестой полагается большое приданое, а во-вторых, родители молодых стараются перещеголять друг друга и блеснуть щедростью и богатством. Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное кольцо, и свадьбой проходят один-два очень напряженных месяца. В эти дни родители невесты собирают приданое дочери: множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь... Два дня до свадьбы невеста никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек. Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700—800 гостей. Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. Невесту одевают в ярко-красное сари, на руках у нее обязательно ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще месяц после свадьбы. Вечером невесту выводят на открытую площадку перед домом, где она терпеливо дожидается прибытия жениха. Пенджабские девушки считаются очень скромными и застенчивыми. Это подчеркивается тем, что лицо невесты наполовину прикрыто сари. Наконец верхом на лошади прибывает жених — его одежда расшита золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — “маленький жених” в таком же наряде.
Алена: Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Поскольку гости веселятся, поют и танцуют прямо на дороге, то всем прохожим без объяснений понятно, что происходит на этой улице. Встретив жениха у ворот, родители невесты ведут его к новобрачной, и молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание. После ужина молодых ведут в “веди” — маленький храм, сооруженный из пяти бамбуковых палок, покрытых тентом. В центре его горит огонь. Один конец сари невесты привязан к кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз. Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты молодого мужа с шутками и прибаутками укладывают спать в отдельной комнате, а жена остается в своей девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Утром молодую жену все в том же свадебном наряде уводят в дом мужа. Теперь молодая жена придет в дом родителей в гости только через месяц — нанесет “первый визит”. Во многих районах Южной Индии церемонии обручения не существует. Родители жениха и невесты не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины. Наконец начинаются торжественные приготовления. За четыре дня до свадьбы съезжаются все родственники невесты. Во дворе ее дома воздвигают особый навес — пандал, украшенный цветами, гирляндами из кокосов и бананов, разноцветными огнями. В центре пандала устанавливают большую чашу, до краев наполненную рисом, поверх которого лежит цветок кокосовой пальмы,— все вместе это символизирует счастье. Вокруг чаши зажигают огни. Однако церемония начинается не в пандале, а в храме, присутствует на ней только невеста, до жениха очередь еще не дошла. В половине седьмого утра девушку, одетую в свадебное сари, ведут в храм. Там невеста бросает на пол четыре кокосовых ореха, раздает милостыню беднякам, а затем возвращается домой. Жениха встречают только отец и дядя невесты. Ни одна женщина из дома не должна попасться на пути будущего мужа. У самых ворот жениха встречает младший брат невесты, моет ему ноги и целует его. Это означает, что будущие зять и шурин породнились.
Алена: Жениха проводят в пандал и сажают возле чаши с рисом. Появляется невеста в сопровождении матери, родственников и друзей. Жених встает, под звуки свадебной мелодии невеста медленно надевает ему на шею цветочную гирлянду и получает от будущего мужа такую же. Затем молодые обмениваются кольцами, и жених дарит невесте золотую цепочку, которую она отныне будет носить до конца своих дней. Женщины на юге не выкрашивают пробор и не ставят на лбу знак замужества. Для них таким знаком служит золотая цепочка. Снять ее — плохое предзнаменование. Вечером молодых уводят в отведенную для них комнату, где Мужу вручают стакан с молоком и оставляют одного, а молодую жену уводят к гостям. Начинается праздничный ужин. после которого все гости со стороны жениха уходят домой, а невеста возвращается в комнату к мужу. Наутро он увозит ее в свадебное путешествие. А теперь о самой дешевой в мире свадьбе, которая обходится в 1 рупию и 25 пайсов (примерно 16 копеек). На самом севере страны живет племя нандхари. Свадьбу здесь празднуют исключительно просто, даже аскетично. Приданое, подарки, любая демонстрация богатства, хвастовство обеспеченностыо категорически запрещены. Одиночных свадеб у нандхари не бывает. Несколько раз в году устраиваются коллективные торжества, в которых принимают участие 30—50 пар новобрачных. Зачастую это происходит вблизи маленьких деревень, и для того, чтобы вместить всех многочисленных родственников и просто гостей, жители строят целый городок из палаток и шалашей. Ритуал венчания начинается рано утром под открытым небом. Женихи и невесты с ног до головы одеты в белое. Девушкам из украшений разрешено надеть на шею только гирлянду из белых цветов. Сначала выходят женихи. Они торжественно рассаживаются на циновках из рисовой соломы. Затем подходят невесты, разумеется, каждая к своему суженому. Впрочем, бывает и так, что девушка не помнит или не уверена в том, ее ли это избранник, и тогда на помощь приходит чудо техники — фотография. (Бедные девушки, которые выходили замуж до изобретения фото!) Невесты надевают на женихов белые гирлянды и садятся по левую сторону от своих будущих мужей. При этом невозможно определить степень обеспеченности невесты — все равны. Священнослужитель поочередно подходит к парам и наливает “святую” воду в пригоршню каждой невесте и каждому жениху. Молодые должны сразу же ее выпить. Затем священник разжигает огонь и произносит молитвы, время от времени подливая масло — делает он это специальной ложечкой, выполненной в виде небольшого челнока.
Алена: Затем все пары поднимаются, и женихи привязывают концы своих кушаков к концам шарфов невест. В этот узел жених обязан вложить плату за свадьбу — так сказать, свадебный взнос. По традиции он равен 1 рупии 25 пайсам. Разрешается, правда, его увеличить до 13 рупий, но ни пайсой больше, иначе это будет расценено как предосудительное мотовство. Связавшись, пары образуют круг и начинают медленно двигаться в обход огня. Они должны совершить пять полных кругов, после чего священнослужитель благословит молодых. Он призывает бога ниспослать милость новобрачным и желает им долгой и счастливой супружеской жизни. Далее все пары расходятся по своим местам, садятся в том же порядке, как и в начале церемонии, а священник обходит их, развязывая концы шарфов и вынимая спрятанные деньги. Все собранные деньги передаются главным распорядителям, на них покупают пищу для участников церемонии и гостей. Обычно обед устраивается чрезвычайно скромный, состоящий из сластей и фруктов. По окончании свадьбы невеста отправляется в дом мужа, не неся с собой ни приданого, ни подарков. В этом доме она должна прожить не менее недели, и только потом ей будет дозволено нанести визит родителям. В Индии существует красивая легенда о муже и жене, которые были идеальной парой во всех отношениях: ни он, ни она никогда в жизни не взглянули на кого-либо другого. Жили супруги дружно и счастливо и умерли в один день. В тот же вечер недалеко от Полярной звезды взошла новая звезда Анадурата — в честь счастливой семейной пары. Вот эту звезду и показывает в день свадьбы жених своей невесте, как бы призывая ее следовать примеру тех счастливых влюбленных. Вот краткий очерк нескольких свадебных обрядов в их традиционном виде. Разумеется, на самом деле их очень много, различные обряды можно встретить и в пределах одного штата, и в пределах города, и даже общины, но важно отметить то общее, что присуще абсолютно всем индийским свадьбам. Прежде всего это огонь, олицетворяющий присутствие самого бога: все клятвы благочестия даются при нем. Другая особенность — многочисленность. На любую свадьбу, какой бы бедной она ни была, приглашают огромное количество людей. И еще несколько слов — об украшениях. Ювелирные изделия — это не столько признаки роскоши, сколько важная дань символике. Для такого торжественного события, как свадьба, обычно готовят известное количество специальных изделий, которые вручают как невесте, так и жениху. Например, для невесты делают брачное ожерелье — “тали”, или “мангель-сутра”, которое во время свадебной церемонии жених надевает суженой на шею. Отныне женщина будет носить “тали” всю жизнь (если только не овдовеет). Вручение браслета во многих районах страны связывается со вступлением в родственные, братские и сестринские, отношения. Индийская семья многочисленна. Она зачастую состоит из родителей, их женатых сыновей с женами и детьми, неженатых сыновей и незамужних дочерей — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Только воспитанная с детства сдержанность помогает свекрови подавить ревнивую неприязнь к жене сына и не очень обижать ее. Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и хозяйка дома определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь не балует невестку подарками, последняя должна обходиться теми вещами, что привезла из родного дома или получила в подарок на свадьбу. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и решению других проблем, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, детской кровати, за стиркой, мытьем посуды, полностью лишенная права голоса. Найдет родня мужа нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам — отошлют. Найдут нужным взять для мужа вторую жену — возьмут. К счастью, тяжелые отношения в индийской семье — скорее исключение из правил. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто “сумел” родить сына, довольно быстро вписываются в семейный круг. Ступенью ниже стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку в Индии принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики, и девочки, и женщина-мать занимает в семье прочное место. Дети в семьях растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат, призывают к доброму отношению ко всему живому. “Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда” — эти правила со временем принимают новую форму: “Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям”. Для индийцев характерна естественность — здесь не увидишь в семейном кругу вызывающее поведение, кокетство. Женщина до такой степени прочно замыкает кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для нее просто перестают существовать все другие мужчины. Иностранцы, неглубоко знающие Индию и ее народ, часто удивляются “неконтактности” здешних женщин, которые вроде бы совсем не реагируют на присутствие незнакомых мужчин. Они любят красиво одеваться — для мужа. Холят свою кожу, убирают волосы, сурьмят веки, выкрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения — для мужа. Учатся петь и танцевать — для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье — а это правило, исключения из которого очень редки,— женщина счастлива, она ничего больше и не желает. При всем различии свадебных церемоний в разных штатах и уголках страны есть и общее. Очень похожи всюду слова торжественной клятвы, которую произносят юноша и девушка, вступая в брак: “Клянемся быть вместе и в горе, и в счастье — до того дня, когда смерть разлучит нас...”
sukh-yulia: Во, Аленка выдала! Молодец! Спасибо! А я гляжу ты основательно подготовилась?
sukh-yulia: Алена пишет: просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Взгляд этот называется “шубхо дришти” — самый первый взгляд. А как в "Девдасе", когда Паро выходила замуж! Алена пишет: Мужу вручают стакан с молоком и оставляют одного, а молодую жену уводят к гостям. Спали врозь, а дети были! Ничего себе стакан молока дают! Уж если такой облом, налили бы стакан водки, чтобы немножко забыться! А с невестой, что гости- то делают? Алена пишет: Затем подходят невесты, разумеется, каждая к своему суженому. Впрочем, бывает и так, что девушка не помнит или не уверена в том, ее ли это избранник Ну тут вообще ералаш какой-то! Хотя конечно же, можно выбрать себе посимпатиШнее ! Если уж судьба дает такой шанс! А можно наверное и улизнуть с этой деревни в другую, может там лучше!
Алена: sukh-yulia пишет: А с невестой, что гости- то делают? Сама же сказала - а дети были.
Алена: sukh-yulia пишет: А я гляжу ты основательно подготовилась? Юлечка, надобыло изучить обычай. Вдруг еще раз замуж выйду.
sukh-yulia: Алена пишет: надобыло изучить обычай А у тебя сведенья старые, вон сама написала 1987 год, Шаху 22 года было! Там сейчас все поменялось!!!!
Алена: Обычаи остались, да и Шах еще желанней стал.
Maha: объяните пожалуйста - зачем в карвачот через сито смотрят?
sukh-yulia: Maha пишет: объяните пожалуйста - зачем в карвачот через сито смотрят? По-моему, чтобы сглаз снять с мужа!
Maha: sukh-yulia пишет: По-моему, чтобы сглаз снять с мужа! и все В КАПРИЗЕ когда героиня смотрит через сито и вместо мужа видит лицо Шару - значит она сглаз сняла с него что ли? т.е. кого увидел, с того и снял, так что ли?
sukh-yulia: Maha пишет: героиня смотрит через сито и вместо мужа видит лицо Шару - А что же ты хотела?! Я тоже Шаха так и представляю! Просто кого любишь, с того и снимаеешь сглаз! Вот она и представила Шаха
Maha: sukh-yulia пишет: Вот она и представила Шаха да ладно, там она вовсе не его представляла, а мужа звала и ждала, а увидела Шаха. Там он такого негодяя играет, что и через сито смотреть не захочешь
sukh-yulia: Maha пишет: Там он такого негодяя играет, что и через сито смотреть не захочешь
Алена: Maha пишет: да ладно, там она вовсе не его представляла, а мужа звала и ждала, а увидела Шаха. Там он такого негодяя играет, что и через сито смотреть не захочешь несогласная я............... он прелесть.
Maha: Алена пишет: несогласная я............... он прелесть. дык ты несогласная, потому что знаешь его и в других фильмах видела, я тоже не согласна. А представь по жизни такой мерзавец попадется - всю жизнь ей сломал, всех близких загубил и что любить его после этого?
sukh-yulia: Маха, э-э-э, м-м-м-м - там в фильмах вышедших есть темка " Каприз" пойдем прогуляемся там?
Maha: sukh-yulia поняла, пойдем Тина писала, что сглаз снимают - там свеча, цветы, сладости, а про сито нет ничего, вот я и думала может у этого какой-то особый смысл?
sukh-yulia: Maha пишет: вот я и думала может у этого какой-то особый смысл? Лицо мужа в ситечко увидеть!
Maha: sukh-yulia пишет: Лицо мужа в ситечко увидеть! да я не понимаю, на фига сито-то, так что ли плохо видно?
mila347: Tina Скажи, пожалуйста, после свадьбы девушка берет фамилию мужа? Это обязательно? Как это происходит, может, это как-то оформляется?
LovShah: Столько нового узнала. А вот вопросик, после свадьбы когда молодая жена входит в дом мужа ей на пороге ставят стакан с рисом, а зачем и что он значит.
Cyrine: Алена Молодец, Спасибо за такую интересную статью о свадебной церемонии. ZAARA пишет: расскажите про свадебную церемонию в Индии. Я тоже хочу добавить , что я об этом узнала из книги "Многоликая Индия". Но перед свадебной церемонией хочу поделиться своими знаниями о воспитании в индийской семье, все из той же книги. Где и когда начинается воспитание доброты в человеке? В Индии мало кто знает известный анекдот о женщине, имевшей двухнедельного ребенка, которой сказали, что она уже на две недели запоздала с его воспитанием. Там не ссылаются на этот анекдот, там просто начинают воспитывать детей чуть не с первого дня их жизни. И основное, чему их учат, - это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг другу, учат личным примером, учат словами и делами. Терпеливость, которую проявляют в индийских семьях по отношению к детям просто поразительна. Вы никогда не увидите, чтоб их шлепали, чтобы на них кричали, чтобы сердились на них. Каким бы усталым ни чувствовал себя человек, как бы горестно он ни был настроен, он никогда не покажет этого детям, ни отец, ни мать и никто вообще из старших. Те традиции и взгляды, которые женщины прививают детям остаются на всю жизнь. Обуздание чувств - вот главная нить воспитания, главная линия личного поведения. Одним из самых больших пороков считается неумение сдерживать свое раздражение, свой гнев, неумение проявлять мягкость в манерах, приветливость в обращении. Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье призывают их к доброму отношению ко всему живому. Не убивать! Жизнь священна во всех ее проявлениях - так учит индийская философия. Есть только одна оговорка внесенная мудростью жизненной практики, - "без нужды". Не убивай без нужды. Под этой нуждой понимаются две главные вещи - пища и жертва богам. При этом каждый, кто ест "кари" из баранины или курицы, тут же смахнет муравья на пол, постараясь не повредить его. И вот в этом уже Индия. В этом ее отличие от всех других народов. "Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда" - эти запреты расширяясь со временем, принимают новую форму: "не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям". Так замыкается круг. И все это сводится к одному - не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах. Сдержанность в чувствах, манерах, разговоре очень характерна для индийцев. Так же, как характерна их удивительная естественность. Это страна, где женщины естественны, как цветы. Никаких кривляний, вызывающих движений и взглядов, никакого кокетства. Кокетничать позволяют себе только девушки в колледжах, да и то так сдержанно, что это и кокетством не назовешь. А женщины до такой степени прочно замыкают кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для них просто перестают существовать все другие мужчины. Они любят красиво одеться - для мужа. Они холят свою кожу, свои волосы, сурмят глаза, окрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения - для мужа. Они учатся петь и танцевать - для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье - а это правило, исключения из которого очень редки, - женщина счастлива, она ничего больше не желает, ни к чему больше не стремится. Муж дан богом, муж - это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж - это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто. Мальчики тоже растут в сознании того, что со временем станут мужьями. Все индийские религиии предписывают соблюдение целомудрия до брака. Ицеломудрие почти всегда соблюдается в ожидании жены - той, которая подарит ему детей. Чистота отношений в среде индийской молодежи поражает европейцев. Городская молодежь из интеллигентных слоев учится, а до окончания обучения древняя традиция воспрещает общение с женщиной, и этого запрета придерживается большинство молодых людей. Те же, кто не может учиться, а работает, живя в семьях, воспитываются в таком же духе - в ожидании своего брака. В индии говорят так: "Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим". Каждый мужчина с детства приучен смотреть на свою будущую жену, как на необходимую и неотъемлемую часть своего существа, без участия которой, все дела жизни, по традиционной вере, являются недействительными и бесплодными. Брак считается актом религиозным, и для обеих сторон в равной мере его расторжение не желательно. Во-вторых, жена является матерью его детей. И заслуживает поэтому благодарности и всемерной поддержки, так как потомство - это залог вечности.
Cyrine: Свадебная церемония Свадьбы в любой семье в Индии - событие первостепенной важности, и каждый отец сделает все, что от него зависит, чтобы отпраздновать ее достойным образом и не вызвать нарекания ни со стороны своей и новой родни, ни со стороны членов своей касты или своих соседей. Естественно, среди разных социальных групп отдельные моменты свадебного обряда могут иногда заметно отличаться. Правилом являются браки по выбору родителей, и именно этого выбранного не ею мужа, девушка готовится принять со всей полнотой первого - и последнего - чувства, со всей преданностью и покорностью. До сих пор - и часто даже в городах - молодые впервые видят друг друга в день свадьбы. В ожидании приезда жениха, женщины семьи всегда приглашают взглянуть на невесту. Заходишь в комнату, видишь в окружении подруг и сестер ярко одетое и богато украшенное существо, с лицом, завешанным гирляндами цветов, дождем ниспадающих со свадебной короны. "Подойдите, посмотрите на нее", - просят все. Подойдешь, откинешь цветы с ее лица, и встретишь прелестное юное личико и глубокий взгляд, исполненный огромного внутреннего волнения. На лоб вдоль бровей часто бывает нанесена краской линия из точек, которая обводит глаза, спускается на щеки, обводит их мягкий контур и завешается на подбородке. В крыло носа продето тонкое золотое кольцо с жемчугом или жрагоценными камнями, с пробора на лоб свисает золотая розетка, тяжелые сверкающие серьги бросают светлые блики на щеки, шея и грудь скрыты под блестящими украшениями, глаза смотрят серьезно и испуганно - трогательный и для наших дней слегка фантастический образ невесты. Она не видит подарка, который ей приносишь, от волнения и усталости она не видит и не чувствует ничего вокруг. Наступил самый важный, самый ответственный момент ее жизни - ее отдают мужу. Отдают навсегда, безвозвратно, без права на расторжение брака. Ее растили и воспитывали только для этого, ее готовили только к этому. Вот наступает вечер. Темнеет. Сейчас свершится воля богов и судьбы. Кого ей избрали? Кому ее отдают? Ведь навсегда, навсегда! Доносятся звуки музыки дробь барабанов. Едет! Едет за ней! Жених по обычаю должен приехать на коне в сопровождении своих родных и друзей. И обычно так он и приезжает. Поезд жениха движется медленно-медленно. Впереди идут оркестранты в ярких мундирах и тюрбанах. Музыка звучит непрерывно. За ними несколько друзей жениха движутся в танце (иногда, танцоров нанимают), затем, в окружении нарядной толпы своих близких, едет, украшенный цветами и золотыми гирляндами, жених в свадебной короне. Конь белый, с плюмажем и тоже весь украшенный и в раззолоченной наборной сбруе. Перед женихом на седле часто сидит мальчик - младший его брат или племянник. Он является символическим участником свадебного обряда. Его присутствие означает, что в случае смерти жениха он станет мужем девушки и в дальнейшем обязуется также заменить ее детям отца. Надо сказать, что это не только символ. Древний обычай братской полиандрии, когда несколько братьев становились мужьями одной женщины, доныне жив в Индии, и иногда практикуется в среде низких каст. В среде же высоких каст сохраняется только обычай привозить с собой на свадьбу младшего мальчика семьи. Так едет жених. Часто он держит в руке меч - тоже символ того, что он с боя возьмет невесту, победив всю ее мужскую родню. И так было когда-то - отбивали, брали силой. Индийцы в большинстве своем не признают такой формы брака, но и запрета на нее нет. Иногда она встречается у некоторых племен и сейчас. Над женихом несут зонт на длинном шесте. Зонт - знак царской власти, знак власти вообще. А вокруг процессии, и впереди нее, и в ее рядах идут люди-лампы, живые подставки, на головах которых ослепительно сияют карбидные лампы. Лампы нарядны, обвешаны блестящими и звенящими подвесками, они многоэтажны, они возвышаются на головах своих подставок, заливая светом все вокруг, они пылают во тьме белоснежными факелами. Людей-подставок не видно. И не должно быть видно. Лампы - это праздник. Залитая их светом нарядная толпа - это праздник. А худые босоногие ламповщики, всегда закутанные в серую ткань мужчины, женщины, мальчики к празднику отношения не имеют. Они и рады заработать на всю свою группу несколько рупий и идут незаметные, тихие, безликие, несут на головах фонтаны света. Их не замечают. Их нет, есть лампы. Медленн-медленно идет ярко озаренная процессия. Вот она вступает на улицу, ведущую к дому невесты. Или к тому дому, который снят под свадьбу. В любом случае этот дом виден издалека благодаря истинному чуду индийского декоративного мастерства - деревьям и кустам, унизанным разноцветными лампочками. На фоне черного неба эти деревья подобны застывшим фейервекам. искрам огромного костра, которые вдруг остановились в воздухе, оцепепеневшим брызгам цветных фонтанов. Это так красиво, что и не расскажешь. Двор обнесен оградой из многоцветной ткани, а ворота, тоже изготовленные специально для свадьбы, представляют собой арку, от земли и до вершины сплошь обвитую розовыми или белыми гирляндами из бумажных или нейлоновых розеток. Это похоже на ворота, ведущие прямо в рай. Все пышно, празднично, нарядно, незабываемо. Дробь барабанов все ближе и ближе. Уже за забором, уже во дворе. Уже по стенам комнат заметались отблески ламп. Он приехал! Его втречают родители юной невесты, ведут к гостям. Все оживленно болтают, все рады и довольны. Во дворе приготовлен пандал - специальный помост под навесом. Шесты навеса перевиты яркой фольгой и гирляндами цветов. Здесь они сядут рядом, и брахман проведет весь обряд, в котором будет много-много разных обязанностей к родителей жениха и невесты, а если нет родителей, то у старших братьев и их жен. Надо будет по указаниям брахмана в должный миг и в сопровождении должной молитвы омыть ноги жениху и невесте, окрасить их красной краской, надеть ей на пальцы ног серебрянные обручальные кольца, дать жениху и невесте вкусить топленого масла и т.д. и т.д. В нос уже вдето украшение замужней женщины - довольно массивная серьга, а шею обвивает традиционная "мангальсутра" - нитка черных и золотых мелких бусинок с двумя золотыми полушариями посередине - это брачное ожерелье, и оно заменяет в Индии обручальное кольцо. Для них совьют особый шнур и свяжут их друг с другом, они наденут друг на друга пышные гирлянды, им поставят красные точки на лоб - знак счастья, к краю сари привязан шелковый белый шарф, перекинутый через плечо жениха. Жених семь раз обведет невесту вокруг священного огня или они вместе пройдут семь шагов - и обряд будет закончен. Она войдет в его семью навсегда. И первую, вторую статью я помогала корректировать для помещения на сайт о Болливуде, поэтому имею права на размещение этих статтей.
Cyrine: И в довершении по этой теме Индийская невестка Невеста отдана мужу и принадлежит ему до гробовой доски, без права сделать хоть один шаг по своему усмотрению. И вот сдесь подвергается серьезнейшему испытанию добронравие и сдержанность, привитые ей с детства. Как, впрочем, и такие же качества ее новой родни, потому что индийская семья очень легко может обернуться самой страшной тюрьмой для женщины. Только вошедшее в плоть и кровь умение сдерживать раздражение и нелюбовь могут помочь свекрови подавить в себе ревнивую неприязнь к жене сына и не очень обижать ее. Невестка в индийской семье является самым незащищенным существом. Традиция отдает ее в полную власть свекрови, а если она выходит за младшего в семье, то и женам старших братьев мужа. До сих пор во многих случаях индийская семья состоит из родителей, их женатых сыновей с женами и детьми, неженатых сыновей и незамужних дочерей. Все они живут вместе. Иногда человек по пятьдесят. Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и свекровь определяет на что и как надо тратить деньги. Если свекровь недостаточно добра, чтобы побаловать невестку подарком, та должна обходиться тем, что получила в подарок на свадьбу да привезла из родного дома. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей, и ко всем другим проблемам жизни, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, у детской кроватки, у посуды и не имея права голоса ни в чем. Найдут нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам, отшлют. Найдут нужным взять для ее мужа вторую жену, возьмут. Только в свободной Индии был принят, например, закон о том, что вдова имеет право на часть имущества покойного мужа. А до этого вдова пожизненно должна была служить прислугой из прислуг в доме родственников мужа. Все презирали ее, угнетали ее, так как по традиции считается, что в одном из своих прежних перерождений она так грешила, что боги покарали ее теперь отняв у нее мужа. Если она возвращалась в родную семью, то и там обычно было не слаще, потому что те же попреки она слышала и от своих родных, и от жен своих братьев. К тому же, уходя в свой дом, она должна была оставить детей у свекрови, а какая же женщина пойдет на это? В случае любой горькой доли женщине помогает выстоять только бесконечная преданность мужу и умение все прощать, подавлять в душе естественный протест. К счастью, к великому счастью, такие тяжелые отношения в семье не могут быть названы правилом. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто "сумел" родить сына, все же являются обычно радостью семьи. По-настоящему плохо приходится бездетным женщинам - их обычно довольно быстро заменяют новыми женами. Ступенью ниже тех кто "умеет" рожать сыновей, стоят те, кто рожает девочек. Поскольку же принято иметь по многу детей, то с годами появляются и мальчики и девочки, и женщина-мать занимает в семье свое прочное место. Это все с того же сайта корректированные мною главы из книги "Многоликая Индия".
arisha: Cyrine О, молодец, что подхватила тему - очень всё это интересно!!! Я вот тоже... сейчас поработаю, а потом подключусь - пообсуждаем))) Аленка, очень интересная статья про индийскую свадьбу! И чего это я тут не задержалась... Раз народу не скучно такие заметки читать здесь, то я тож что-нить размещу... любопытненькое))) И вопросики там были забавные у девочек - постараюсь найти ответики... а Тина что-то перестала заглядывать Вот бы приобщить Дилору других девочек, у кого мужья индусы - пусть бы порасспрашивали))) До скорых новых встречь )))
Алена: arisha пишет: Аленка, очень интересная статья про индийскую свадьбу! Рада, что понравилось.
Cyrine: arisha пишет: Вот бы приобщить Дилору других девочек, у кого мужья индусы - пусть бы порасспрашивали))) И правда, девченки приобщайтесь. Кто чего знает, находит - выкладывайте А я пойду, пока, закину немного фото в украшения.
Светик ШРК: У меня здесь тоже вопрос возник: в "Ашоке", когда Ашока считает свою жену погибшей и сидит горюет у костра, он пеплом себе лицо и голову мажет. Что это значит? Мой муж, когда смотрел этот фильм, сказал, что это точно что-то означает. Разъясните, пожалуйста.
Элен: arisha! Ты в одной из тем полняла вопрос о жестах. Я хотела бы узнать по-больше. Я поняла: мизинец - иду в туалет, Когда дежат руками кончики ушей - просят прощения, Когда держат пальцами по середине шеи - "честное слово" или "клянусь". А какие ещё жесты распространены в Индии?
makerch: Элен пишет: А какие ещё жесты распространены в Индии? ДА!!Эо вопрос очень интересный!!Я бы тоже хотела о нем что нибудь разузнать! Девченки!!!вы Молодцы!!Я давно хотела узнать про свадьбу и про их обряды!!!Очень интересно!!!!Спасибо!!! Но вот про жесты ещё!!!Очень просим!!
sukh-yulia: Светик ШРК пишет: Что это значит? Я думаю, что и у нас! Ведь мы тоже " посыпаем голову пеплом",когда каемся или горюем Посыпать голову пеплом (книжн.) - предаваться крайней скорби по случаю какой-либо утраты, бедствия. Выражение восходит к Библии, где описывается обычай евреев посыпать головы пеплом или землей во время траура или по поводу какого-нибудь несчастья. Этот обычай был свойственен и другим народам Юга и Востока.
sukh-yulia: Особенности культуры жителей Индии, весьма отличные от привычных нам, распространяются практически на все стороны жизни, в том числе на такие мелочи, о которых сразу и не подумаешь. И хотя к чужестранцам, как правило, проявляют снисхождение, всё же не будет лишним немного подготовиться, чтобы не вызывать почём зря раздражение и недоумение местных жителей и не попадать в глупые ситуации. Список того, что делать не следует и что делать необходимо, можно дополнять бесконечно, поэтому лучше учесть простое правило: если сомневаетесь, делайте так, как делают окружающие вас местные жители. Что касается принятия пищи - берите пищу всегда только правой рукой. Левая считается нечистой, и вот почему: в Индии, как и во многих других азиатских странах, традиционно не пользуются туалетной бумагой, а пользуются водой и делают это всегда только левой рукой. - принимайте и передавайте что-либо (пищу, деньги и т.д.) тоже только правой рукой; левая, кроме упомянутого выше, используется для мытья ног, левой рукой снимают и надевают обувь, а во время еды левую руку лучше держать под столом. Кстати, традиционно в Индии едят рукой, точнее, пальцами, что и вы можете попробовать, но для этого: - мойте руки перед едой и после того как поели; это и традиционно для индусов, и гигиенично - когда пьёте воду, особенно из бутылки или кувшина и вдвойне особенно, если не из своего, старайтесь не касаться его губами; понаблюдайте, как это делают окружающие: поднимают сосуд, наклоняют его так, чтобы из него текла струйка, и подставляют под него рот, запрокинув голову назад. Это у вас не сразу получится, но если потренируетесь, вызовете при удобном случае негласное одобрение окружающих. Язык жестов в Индии также сильно отличается от нашего. Если у нас 'да' выражается кивком головы, то у индусов - почти непередаваемым движением, похожим на наше 'нет', но вместо нескольких движений вправо-влево они производят одно, либо делают как у нас, когда хотят сказать 'ай-яй-яй'. Если же индусы хотят сказать 'нет', чего они стараются не делать никогда, особенно в магазинах, гостиницах и ресторанах разных калибров, то вытягивают пальцы правой руки, как будто хотят что-то взять, и крутят несколько раз кистью вправо-влево. Приличная одежда в Индии выглядит так: закрытые ноги и плечи у женщин, длинные брюки и рубашка или майка у мужчин. Особенно постарайтесь соблюсти эти нормы при посещении любых храмов и святынь. Излюбленной одеждой многих индианок и по сей день является сари. Современное сари изготовляют из куска ткани (обязательно цельного) длиной от пяти до девяти метров. Оно может быть хлопчатобумажным, не слишком дорогим, или шёлковым, украшенным изумительной вышивкой и национальным орнаментом. Такое роскошное сари может стоить очень дорого. Обычно сари оборачивается вокруг ног и бедер, а свободный конец перебрасывается сзади через плечо на грудь. В общем, если чуть-чуть потренироваться (в любом магазине вам охотно помогут освоить эту науку), вы сможете очень скоро сами оценить преимущества древнего индийского сари перед современным европейским нарядом. Можно даже точку нарисовать себе в центре лба! Точку эту называют по-разному: тика, тилак или бинди. Чаше всего её рисуют красной краской, поскольку красный цвет символизирует цвет крови. А кровь, как известно, является источником жизни и энергии. Наносится тика в самый центр лба, туда, где у бога Шивы находится третий глаз - символ всеведения. Таким образом, этот обряд имеет религиозные корни. И хотя нанесение тики является в основном женской прерогативой, по особо торжественным случаям и большим религиозным праздникам мужчины также рисуют себе в центре лба такой знак. Кстати, если уж вы надумали купить сари, то заодно приобретите и специальную краску с кисточкой для нанесения тики. В некоторых индуистских храмах на юге Индии мужчины должны быть в традиционном лунги (вроде длинной юбки из куска ткани, обёрнутого вокруг бёдер) и с обнажённым торсом, то есть по пояс голые (сверху). На севере и в крупных городах лунги или дхоти (кусок ткани, завёрнутый в форме штанов) на западном мужчине воспринимается не очень одобрительно, хотя это и удобно. Шорты же, мини-юбки, декольте и прочие стремления к изначальной наготе (как и сама нагота) совсем не приветствуются. Интересно, что индусы даже в реках и море купаются, точнее, омываются в одежде, а плавающего аборигена вообще редко увидишь. В связи с манерой очень легко одеваться, вести себя, а также согласно увиденному в некоторых западных фильмах у многих индусов бытует мнение о западных женщинах как легко доступных. Кроме того, белые женщины в глазах большинства индийских мужчин весьма привлекательны. Так что во избежание неправильного понимания и всяких недоразумений нашим женщинам не стоит никогда улыбаться индийским мужчинам, особенно если те провоцируют на это. Идеальный вариант - быть вдвоём с мужем, братом, другом (который будет восприниматься как ваш муж) или в компании. При входе в храм (любой), дом, квартиру, иногда даже магазин или лавку принято снимать обувь. Поскольку ноги (прежде всего ступни) относятся к 'нечистым' частям тела, постарайтесь не сидеть так, чтобы ваши пятки 'смотрели' на хозяев или алтарь. В процессе общения разные люди будут задавать вам одни и те же вопросы: 'Вич кантри?' - из какой, мол, страны, куда едете, кто у вас родители, есть ли у вас дети и сколько, и прочее. Постарайтесь набраться терпения - этот интерес искренний, и с точки зрения индусов, вполне объяснимый, а вовсе не вмешательство в частную жизнь, как будет казаться вам. первоисточник
sukh-yulia: Демонстрировать любовные чувства на людях считается неприличным. Обычно индийцы общаются друг с другом на расстоянии вытянутой руки. Сохраняйте при общении с ними эту же дистанцию: индийцы ценят личное пространство. При людях мужчина не прикасается к женщине — тем самым выражается уважение к се личности. В Индии мужчины в знак дружбы могут похлопать, друг друга по спине, женщины — обняться при встрече. Когда индийцы, улыбаясь, взмахивают руками или делают головой «восьмерку», это означает знак согласия. Когда иностранцы машут рукой в знак приветствия, индийцы обычно понимают это как «нет» или «уходите». Когда вы касаетесь человека, едите, передаете деньги или получаете товар, пользуйтесь только правой рукой. Левая считается нечистой. Не касайтесь головы человека. Индийцы сильно обижаются, когда их грубо подзывают к себе. Чтобы сделать это вежливо, протяните руку ладонью вверх и несколько раз прижмите к ладони сжатые вместе пальцы. Когда человек трогает мочку уха, это выражает раскаяние, сожаление или искреннее признание. Когда на человека показывают ногой или обувью, это считается оскорблением. Не показывайте на людей пальцем или двумя пальцами (так указывают на нижестоящих). Указывайте подбородком, всей рукой или большим пальцем. Подбородком нельзя показывать на начальников. Не подмигивайте женщинам. Это считается унизительным.
Светик ШРК: sukh-yulia пишет: Если же индусы хотят сказать 'нет', чего они стараются не делать никогда, особенно в магазинах, гостиницах и ресторанах разных калибров, то вытягивают пальцы правой руки, как будто хотят что-то взять, и крутят несколько раз кистью вправо-влево. Надо же, как интересно. Первый раз такое слышу. Никогда бы не додумалась, если бы такое увидела. Надо будет фильмы повнимательней смотреть. Спасибо! Много новой и интересной инфы, особенно про левую руку.
Roza: sukh-yulia Молодчинка!!! Отличный ликбез!!!
Roza: Кстати, фильме Девдас, был момент когда Девдас вернулся из Лондона и они ржут над Англичами что те бумагой вытирают (только не помню на двд оставили или нет, в кино немного другая версия была) , кстати вообще в гигиенических целях надо мыть с мылом, вместо бумаги
sukh-yulia: Roza пишет: они ржут над Англичами что те бумагой вытирают вот блин... "формат" опять не так перевел! Roza пишет: Молодчинка!!! Отличный ликбез!!! исправляюсь!
Манана: sukh-yulia и правда очень интересно спасибо
Reka: sukh-yulia пишет: мини-юбки, декольте и прочие стремления к изначальной наготе (как и сама нагота) совсем не приветству А как же их сари? Оно же просвечивает и там полтела открыто! sukh-yulia Спасибо большое! Так много интересного узнала, что раньше в фильмах видела, но не обращала внимания. Очередной раз поражаюсь, какая страна прекрасная! Элементарные жесты – целая наука! (не то что у нас)
sukh-yulia: Reka пишет: А как же их сари? Оно же просвечивает и там полтела открыто! Ну не скажи: сари закрывают ноги, кстати в России тоже ведь не принято было открывать ноги... раньше с ума сходили мужчины завидев лодыжку у барышни Во Франции мужчины ходили специально посмотреть на ножки куртизанок. Сари закрывает декольте, я ни разу не видела, чтобы декольте у индианок,было таким глубоким, чтобы "аж, грудь вываливалась" . Они прикрывают район декольте еще кончиком сари или шарфиком! Хотя вот насчет голого живота, скажу вот что.. я когда была на 59 годовщине независимости Индии,была там старушка худосочная из Индии, одета в сари, и вот одна сторона была прикрыта сари, а другая голая..и не очень-то (для нас русских смотрелось обыденно), висела старая морщинистая кожа ,а под грудью вываливался то ли лифчик, то ли еще какая-то деталь! Короче, наши старушки такое носить точно не станут. А у них видать это не то место, чтобы возбуждало аппетиты мужчин!
Алена: sukh-yulia пишет: Короче, наши старушки такое носить точно не станут Жалко, что не станут. Я вот бы одела, но боюсь мой животик смутит......
sukh-yulia: Понимаешь, я незнаю.. дело конечно же вкуса, но я бы не хотела, чтобы у нас носили сари женщины с морщинистой или подрагивающем "кучей жира" на боках! Я считаю это не эстетично! Ну каждому свое конечно же!
Светик ШРК: sukh-yulia пишет: Я думаю, что и у нас! Ведь мы тоже " посыпаем голову пеплом",когда каемся или горюем Посыпать голову пеплом (книжн.) - предаваться крайней скорби по случаю какой-либо утраты, бедствия. Выражение восходит к Библии, где описывается обычай евреев посыпать головы пеплом или землей во время траура или по поводу какого-нибудь несчастья. Этот обычай был свойственен и другим народам Юга и Востока. Да это-то значение мне понятно, конечно. Но я имела ввиду совсем не это значение. Муж когда-то давно что-то читал и, просмотрев этот момент, он сказал, что Ашока относится к самым воинствующим, беспощадным и жестоким к врагам кришнаидам, что именно это обмазывание пеплом что-то значит в таком ключе. Но он читал давно и уже почти не помнит ничего. Вот именно об этом я и хотела узнать.
sukh-yulia: Светик ШРК пишет: Ашока относится к самым воинствующим, беспощадным и жестоким к врагам кришнаидам, что именно это обмазывание пеплом что-то значит в таком ключе. Но он читал давно и уже почти не помнит ничего. Вот именно об этом я и хотела узнать. может, что-то и значит, но в данном месте, где он в горе и слезах, это имеенно это значение "посыпать голову пеплом!
sukh-yulia: Вот, что я нашла вообще про пепел! Может быть индусы натирались пеплом во время войны... С древнейших времен пеплу приписывались многие чудодейственные свойства. У всех народов, цивилизованных и диких, пепел считался источником плодородия.Пепел священных и не совсем священных костров не только смешивали с зерном во время сева (как поступали, к примеру, во многих областях Британии, где проводились большие огненные празднества), но и рассыпали его по полю после сева и во время прорастания семян.В старину англичане и шотландцы использовали для этих нужд пепел костров, зажигавшихся в честь Дня Всех Святых и Дня Летнего Солнцестояния.На острове Мэн в день летнего солнцестояния в селах зажигали костры с надветренной стороны полей, чтобы дым и пепел летел на злаки и благословил их.На севере Англии, в некоторых районах Нортамберленда, вплоть до середины XIX в. поселяне зажигали факелы от костра Летнего Солнцестояния и обходили с ними свои поля, чтобы дым и пепел факелов принес плодородие землям и злакам.Брэморские горцы выполняли тот же ритуал в День Всех Святых. Они считали, что горящие факелы обеспечат урожайность злаков. В других областях Шотландии пеплом костров посыпали границы полей, символически окружая им злаки.В большинстве католических стран Европы пепел пасхальных костров смешивали с пеплом освященных пальмовых веток и во время ближайших посевных работ добавляли в семена.В Германии пепел костров подмешивали в питье скоту, чтобы улучшить его привес. Овернские крестьяне первое воскресенье Великого Поста жгли костры и рассеивали пепел по полям, и даже сыпали в гнезда домашней птицы, чтобы она лучше неслась.Крестьяне Пуату считали пепел больших костров оберегом от грозы, такое же поверье бытовало в некоторых областях Уэльса и Англии. В Индии пепел костров считали талисманом от бесов и демонов. Следует подчеркнуть, что в Шотландии пепел использовался для многих других целей: в частности, рассыпанный по земле, он должен был сохранять ее от порчи, насылаемой ведьмами.Если так поступали цивилизованные люди, то что уж говорить о дикарях? У некоторых племен оринокских индейцев существовал обычай через год после похорон выкапывать кости умерших соотечественников, сжигать их и развеивать пепел по ветру. Они считали, что этот пепел превращается в дождь, освежающий и оплодотворяющий земли рода.Бечуанские мариньо каждый год приносили в жертву своим злакам человека. Предпочтение отдавалось невысоким и коренастым мужчинам. Намеченную жертву уводили в поле, где на нее нападали и убивали среди колосьев пшеницы. После того, как кровь убитого свертывалась под жарким солнцем, ее сжигали вместе с лобной костью, мозгом и некоторыми частями тела, а пепел рассыпали по земле, чтобы оплодотворить ее. Остатки трупа съедали.Индейцы острова Ванкувер верили, что, если перед боем натереть лица воинов пеплом ос, они станут такими же яростными, как осы. У них же бытовало поверье, что пепел мух, принятый внутрь, сделает женщину такой же плодовитой.Откуда же все это пошло? Откуда взялся обычай оплодотворять землю пеплом?15 апреля каждого года предводительница римских весталок приносила стельных коров в жертву Богине Земли. Нерожденные телята изымались из чрева своих матерей и сжигались, а пепел рассеивался во время пастушеского празднества Паримий. Жертвоприношение было волшебством, призванным ускорить рост семян в земле и потомства в утробах коров и овец. Может быть, корни суеверия находятся здесь.Но как проник этот обычай к бечуанам или на берега Ориноко? Ведь римляне там никогда не бывали.
Karvaki: sukh-yulia спасибо , правда настоящий ликбез. Просто и понятно описано, кратко и все по делу
sukh-yulia: Karvaki всегда пожалуйста.. только же не я писала
Алена: Хоть Юльчик нас просвятит.
Svetlanka: sukh-yulia Юляш, спасибо! Много нового узнала. Очень интересно.
Roza: Девчата , я поговорила с Zia(знакомый индус) сегодня , по поводу приставаний и так далее в Индии. Вечерком устрою небольшой ликбез.
AnJulia: Очень заинтриговала, Роза.
makerch: Roza ЖДЕМ, ЖДЕМ!!
highlandergirl: Roza пишет: Вечерком устрою небольшой ликбез Ой! Жду! Я ваще на работе до 9 минимум( если повезет)...а то и до 12 могут сидеть...
sukh-yulia: Roza пишет: Вечерком устрою небольшой ликбез. Ух- ты здорово!! а еще можно с практикой?!
Karvaki: sukh-yulia пишет: только же не я писала Ну и что! Подборка же твоя Roza пишет: Вечерком устрою небольшой ликбез. Отлично Позже зайду
Roza: Значит так девчата. 1)В Индии отношение к иностранцам зависит от штата и города, Дели известен большим количеством русских гражданок занимающихся нелицеприятной профессией. Так что скажите спасибо им за нехорошую молву о русских женщинах. Вообще Зия сказал мне, что Дели известен повышенной преступностью и тем, что там проиходят всякие неприятные случаи. Самыми идеальными городами для иностранцев являються Ченнаи(Мадрас) и Банголор. 2) Самое лучшие не реагировать на нелициприятные комментарии тк языка вы свободно не знаете , а ответ спровоциирует ответ, который вы не поймёте. Но опять же как он мне сказал , всё зависит от района. Зия в данный момент живёт в Дубаи ,он говорит что там тоже много русских гражданок , торгующих своим телом и соотвествено , русские там тоже ассоциируются с данным видом профессии. Я лично ничего удивительного в этом не нахожу. Тоже самое было у нас в во всяких международных учебных заведениях, где наши девушки были лечь под любого иностранца. Если есть ещё вопросы, спрашивайте, я у него спрошу
Манана: Roza пишет: Если есть ещё вопросы, спрашивайте, я у него спрошу Всё вопросов нет ,я всё поняла Да уж,рекламу нам наши соотечественницы сделали "прекрасную" Теперь по приезде поди докажи,что ты не...... Придётся паранджу одеть
Roza: Манана Манан, да ты за свою запросто сойдёшь
Karvaki: Манана пишет: Да уж,рекламу нам наши соотечественницы сделали "прекрасную Неприятно до безобразия. Эх подорвана репутация
Karvaki: Roza пишет: Манан, да ты за свою запросто сойдёшь Эт точно. Так что для тебя паранжа отменяется, я её на прокат возьму
Манана: Roza пишет: Манан, да ты за свою запросто сойдёшь Думаешь тогда ещё есть надежда Так,Розик, я тут подумала мало ли вдруг и правда поехать придётся,как там себя вести-то ...всмысле тут у нас женщина может спокойно заговорит с мужчиной,спросить о чём или поблагодарить ,пожать руку в конце концов а как там правильно себя вести
Roza: Манана пишет: Так,Розик, я тут подумала мало ли вдруг и правда поехать придётся,как там себя вести-то в смысле тут у нас женщина может спокойно заговорит с мужчиной,спросить о чём или поблагодарить ,пожать руку в конце концов а как там правильно себя вести Так Юльсон уже почти всё скинула , как и что делать, короце трогать, обниматься нельзя, разговаривать на вытянутой руки
Манана: Roza пишет: короце трогать, обниматься нельзя, разговаривать на вытянутой руки мне туда нельзя я человек импульсивный могу и обнять на радостях и чмокнуть ненароком представляю что обо мне подумают тут вот неудержалась,растанцевалась понимаешь,сейчас вот расхлёбываю последствия
AnJulia: Roza пишет: Дели известен большим количеством русских гражданок занимающихся нелицеприятной профессией Теперь я понимаю, о чем говорила Leena, и почему у нее больше негативных примеров общения с индусами.
Roza: Кстати на Кавказе тоже русских женщин считают...про... Была в Тбилиси знаю, НО как только мы с подругой стали придуриваться, что мы латышки и по русски плохо говорим и начанали говорить на русским с ужасным акцентом, к нам сразу относились с уважением и оставляли в покои. Мы ездили в студенчиский дом отдыха В тбилиси,Грyзины просто роились вокруг него, перед нами туда ездили 2 девчонки из наше группы , они потом нас спрашивали или мы ресторан ходили с грузинами ,мы сказали что нет , они очень удивились , что мы такой чудо пропустили ..вот вам пожалуйста
Roza: вообще то это даже не вина наших девушек, по крайней мере не во сех случаях, а скорее государственной системы , которая вынуждает ехать на такие заработки.
Anjali: Roza пишет: вообще то это даже не вина наших девушек, по крайней мере не во сех случаях, а скорее государственной системы , которая вынуждает ехать на такие заработки. хотела только что это сказать, но добавлю только одно...или вынуждают этих девчат подобным заниматься, после обещания приличной роботы за границей...
Roza: Девчат, кстати, Индию и её обычаи прекрасно отражает заглавная песня из PHIR BHI DIL HAIN HINDUSTANI, я сбросила видео , в видео
Алена: Роза спасибо.
highlandergirl: sukh-yulia пишет: принимайте и передавайте что-либо (пищу, деньги и т.д.) тоже только правой рукой; левая, кроме упомянутого выше, используется для мытья ног, левой рукой снимают и надевают обувь, а во время еды левую руку лучше держать под столом а я вот подумала...а если человек левша.... вот не повезло....
sukh-yulia: Roza пишет: Самое лучшие не реагировать на нелициприятные комментарии тк языка вы свободно не знаете , а ответ спровоциирует ответ, который вы не поймёте. Ага... я так и поступлю!!! Спасибо Роза! Я всегда придерживаюсь такому, лучше про молчать иностранцам! Roza пишет: Дубаи ,он говорит что там тоже много русских гражданок , торгующих своим телом и соотвествено , русские там тоже ассоциируются с данным видом профессии Да, уж.. эти заразы везде "прославили" русскую землю!
Зайка: Значит так-я поняла,что в Индии я буду израильтянкой...Только ругаться матом по-русски....Но быстро,чтоб не совсем поняли.... А по поводу левой руки-у меня будут проблемы...Многие вещи я делаю только левой рукой-мне так удобней...И что мне там делать?Табличку"левша" на лоб вешать????
sukh-yulia: Зайка пишет: Значит так-я поняла,что в Индии я буду израильтянкой... с нами,ты не будешь израилитянкой!! От коллектива мы тебе не позволим отделяться! И звать мы тебя будем: ..ять,...ять!
Манана: Зайка пишет: Многие вещи я делаю только левой рукой-мне так удобней... У меня та же проблема Вобщем я так понимаю ехать надо всем вместе ,так надёжнее Во всяком случае поприветствовать и что не менее важно послать сможем на разных языках
ira: Зайка пишет: А по поводу левой руки-у меня будут проблемы...Многие вещи я делаю только левой рукой-мне так удобней... А я вообще левша... Я как-то один раз при знакомом индусе писала левой рукой, так он аж вскрикнул: "Ты ЛЕВША?" Ну я ему, мол да, левша... Он переглянулся с другим индусом, а потом настала пятиминутная пауза... А вообще у меня два полушария задейственны, я полуправша, полулевша, я и правой пишу, но редко и уже не очень разборчиво... поэтому и у меня могут возникнуть проблемы...
ira: Я с вами поеду, лады? если что прикроете, когда буду писать?
sukh-yulia: ira пишет: если что прикроете, когда буду писать? давлюсь от смеха! Хорошо мы сари размотаем у проходящей индианки! Если ты имеешь в виду пИсать... а если писАть, Ирк.. а ты чего там собралсь писать.. ты с нами разговаривай.. мы же не глухие!
ira: sukh-yulia пишет: давлюсь от смеха! Вечно ты все переворачиваешь! Ну мало ли что там придется псАть! А то какой-нибудь мимо проходящий индус увидит, что я пишу левой и накинется на меня с криками - "Шайтан тебя побери!"
sukh-yulia: ira пишет: Вечно ты все переворачиваешь! Ничего не переворачиваю.. там же туалетов нет для женщин! Вот я и подумала, что ты заботишься о своем здоровье!!! Шутка ли.. не пИсать
ira: sukh-yulia "Мозг мне завернула и выкурила..."
sukh-yulia: ira
Tina: highlandergirl пишет: а я вот подумала...а если человек левша.... вот не повезло.... Не знаю, как в Индии (но дымаю так же), но в Пакистане, левшу с детства пытаются переделать на "правшу", всячески его висмеивают и все такое. У меня двоюродный брат левша был, ох как они его шманали! щас он правша чистой воды!
Tina: Кстати, насчет "мата". Слов не знаю, но знаю точно, что почти все (если не все) ругателства так или иначе относятся к матере или сестре. Т.е. ругаешь ты парня, например, но посылаешь далеко его мать или сестру. Вот так несправедливо! Но в этом есть что-то от культуры: нет ничего обиднее и оскорбительнее, чем оскорбление в сторону женщин в семье. Впрочем, это так не только в Индии, я думаю.
sukh-yulia: Ой Тиночка, ты наша соломинка!!! Умница.. спасибо тебе.. а то тут ходят всякие и только тапками размахиваются Наводят тень на плетень!
Зайка: sukh-yulia пишет: От коллектива мы тебе не позволим отделяться! И звать мы тебя будем: ..ять,...ять! Ну,мать,если вы меня так звать будете,то я на лоб ещё одну табличку повешу-я не с ними!!!!А,вообще,там много израильтян-так что это не я с вами буду,а вы со мной!
анна: А мне кажется, что индусы посчитают левшу - человеком с плохой кармой. Возможно в прошлом , или прошлой жизни натворившем плохих дел. Вот мол Господь и послал ему такое наказание. Чтоб терпел, и карму исправлял
Catty: sukh-yulia пишет: ira пишет: цитата: если что прикроете, когда буду писать? давлюсь от смеха! Хорошо мы сари размотаем у проходящей индианки! Это уже международный скандал будет! Юля, спасибо за ОЧЕНЬ интересную информацию..жалею, что не довелось прочитать пораньше. Roza пишет: вообще то это даже не вина наших девушек, по крайней мере не во сех случаях, а скорее государственной системы , которая вынуждает ехать на такие заработки. Роза, совершенно согласна - случаи бывают разные. Между прочим, в Турции тоже всех зовут "Наташами", тоже неприятно было про это узнать. Другое дело, то, что вымещается всё на ни в чем не повинных туристах.
Манана: У меня вопрос к знатокам : Скажите ,пожалуйста, вот в Индии женщины сари носят иногда закидывая конец ткани назад,а иногда наоборот ,его перебрасывают сзади вперёд,так вот ...это что-то значит или каждая одевает как ей удобнее
Roza: Манана пишет: Скажите ,пожалуйста, вот в Индии женщины сари носят иногда закидывая конец ткани назад,а иногда наоборот ,его перебрасывают сзади вперёд,так вот ...это что-то значит или каждая одевает как ей удобнее это зависит от штата
Манана: Roza пишет: это зависит от штата То есть всё же это у кого какие традиции,так
Roza: Манана пишет: То есть всё же это у кого какие традиции,так Haan jee
Манана: Roza пишет: Haan jee Mujhe maaf karti hoon ,Розик,лекен it meens так точно,isnt it кошмар вот заговорилась-то,а
Roza: Манана пишет: так точно It means Yes ma'am
Манана: Roza пишет: It means Yes ma'am Спасибо за разъяснение милая
sukh-yulia: Roza пишет: It means Yes ma'am Манана пишет: Mujhe maaf karti hoon ,Розик,лекен it meens так точно,isnt it
Манана: sukh-yulia понимаю-понимаю,не всякий разберёт такой шифр
AnJulia: Манана пишет: Mujhe maaf karti hoon Что сие значит?
sukh-yulia: AnJulia пишет: Что сие значит? учи хинди, чтобы понимать русских! Я тоже, нииичооо не поняла!
Манана: AnJulia пишет: Что сие значит? Mujhe maaf karti hoon - прости меня
L'Indienne: sukh-yulia пишет: учи хинди, чтобы понимать русских! Хочу летом начать учить хинди. Вот бы кто поучил...Поэтапно...
Tina: Манана пишет: Mujhe maaf karti hoon - прости меня Mujhe maaf karo. "Mujhe maaf karti hoon" не совсем правильно, дословно, это значит я сама себя прощаю.
makerch: sukh-yulia пишет: Ничего не переворачиваю.. там же туалетов нет для женщин! КАК НЕТ??????а где они тогда...это.....Tina пишет: Но в этом есть что-то от культуры: нет ничего обиднее и оскорбительнее, чем оскорбление в сторону женщин в семье. Впрочем, это так не только в Индии, я думаю. да, я думаю и в Росии так же...кому захочется выслушивать мат в адрес твоей семьи....мою мать один раз обозвали....теперья с этм человеком даже не здоровоюсь(( Манана Roza как вы вертуозно на хинди...прямо аж локти кусаю...так же хочу...Молодцы!!так держать)
makerch: L'Indienne пишет: Хочу летом начать учить хинди. Вот бы кто поучил...Поэтапно... и меня!!!!
sukh-yulia: думаю все-таки сюда запостить такую статейку! Если, что меня управление форума подправит! click here
Karvaki: Юля, спасибо, интересная статья. Я вот поражаюсь, в Индии такой высокий процент зараженных СПИДом , а подобные попытки принять какие-то меры, так критикуются. Я конечно понимаю, традициии, устои и тому подобное, но на дворе 21 век....не, в моей европейской голове, хоть и с примесью Индии, это не укладывается
sukh-yulia: Karvaki пишет: не, в моей европейской голове, хоть и с примесью Индии, это не укладывается Воту меня тоже многое не укладывается! Фэншуй по индийски: Планирование дома должно быть таким, что бы оно давало постоянное процветание, богатство и спокйствие ума тем, кто живет в нем. Для этого, насколько возможно, должны применяться принципы Вастушастры. В некоторых местах выгодно делать необходимые изменения согласно рекомендациям научного эксперта. Дом не только ваша защита. Он должен быть подобно храму, дающему счастье и радость всем тем, кто живет в нем. ПЛАНИРОВАНИЕ ИНТЕРЬЕРА ДОМА ДОЛЖНО БЫТЬ СЛЕДУЮЩИМ. 1. К У Х Н Я. 1. Кухня должна быть в юго-восточном углу главного здания или квартиры. 2. Главная платформа кухни должна быть в восточном и юго-восточном углу. Платформа не должна косаться восточных и южных стен кухни. Это должно быть по крайней мере на расстоянии 1-3 дюймов от стен. Мы можем также брать при строительстве кухни 1 - 2 дюйма. 3. Печка или газовая плита должны быть в юго-восточном углу на растоянии нескольких дюймов от стены. 4. Смежная с платформой кухни, другая платформа, имеющая L-образную форму, около южной стены, будет очень полезной для хранения микропечи, миксера, мельницу и т.д. 5.Насколько возможно, мойка (слив) платформы должна быть в северо-восточном углу. Кувшин с водой и пасуда для питьевой воды должны быть в северо-восточной или северной стороне. 6. Продукты первой необходимости: зерно, специи, бобы и т.д. должны быть в южном или западном углу. 7. Входная дверь на кухню не должна быть в углах. Благоприятно иметь двери на кухню на востоке, севере и западе. 8. Газовая плита не должна находиться перед главной дверью кухни. 9. На кухне должны быть одно или два окна или вытяжки на востоке и западе, в которых будет полезен вентилятор. 10. Если обеденный стол находится в кухне, то он должен находиться на северо-западной или западной стороне. 11. Легкие вещи могут сохраняться на востоке или севере. 12. Антрисоли должны быть на западе или юге. 13. Во время приготовнения повар должен быть лицом на восток. 14. Цвет пола и стен кухни должен быть желтым, оранжевым, розовым, шеколадным или красным. Однако, насколько возможно, не применять черный или белый цвет. 15.Кухня может располагаться на западе. Однако, если кухня находится на северо-востоке, то увеличивается умственная напряженность и это может принести большие проблемы. Если кухня находится на юго-западе, жизнь дома становится трудной из-за столкновений. 16. Если холодильник находится в кухне, то он должен быть на юго-востоке, юге, западе или севере. Он не должен находиться на северо-востоке. Если он находится на юго-западе, то должен быть подальше от угла, иначе он всегда будет выходить из строя. 17. Если кухня находится на северо-западе, то это увеличивает расходы. Прогресс уменьшен. Всегда имеется опасность получить ожоги от огня, горячей воды и т.д. Кухня на севере наиболее опасна. Это место Куверы, поэтому расходы увеличиваются вне всяких ожиданий. 2. ВАННАЯ 1. Ванные, смежные с юго-восточным углом в восточном направлении очень полезны. 2. Очень полезно чтобы утром, солнечные лучи с востока, падали на наше тело после ванны. 3. Очень удобна маленькая постирочная комната для мытья одежды и утвори, смежная с ванной и около кухни. 4. Ванна и умывальник должны быть на северо-восточной, северной или восточной стороне. 5. Нагреватель, распределительный щит, другие электроприборы должны быть на юго-востоке. 6. Если необходима раздевалка в ванной, то она должна быть в западном или южном направлении. 7. Ванна в ванной комнате должна быть на востоке, западе или северо-востоке. 8. Наклон пола в ванных должен быть в восточном или северном направлении. 9. Слив воды не должен быть в юго-восточном или юго-западном направлении. 10. Зеркала и двери ванной должны быть на востоке или севере, но не на юге. 11. Окна или вентиляторы должны быть на востоке или севере. Ванна должна быть на восточной или северной стороне. 12. Одежда для стирки должна храниться в северо-западном углу. 13. Цвет стен и плиток ванных должен быть белым, светло-синим, голубым или любого светлого цвета. Насколько возможно, необходимо избегать темно-красного или черного цвета. 14. Туалет в ванной не желателен. Однако, если он есть, то должен быть на западе или северо-западе. 15. Туалет никогда не должен быть на востоке или северо-востоке. 3. ТУАЛЕТЫ 1. Туалеты в здании не должны никогда быть в центре, северо-востоке, юго-востоке и на юго-западе. 2. Туалеты должны быть построены на западе здания или на северо-западной стороне северного или южного направлений, оставляя юго-восток и юго-запад. Но сливной резервуар не должен находиться на юге. Если выгребная яма находятся на юге, она не должна быть очень глубокой. 3. Унитаз в туалете должен быть на западе, юге или в северо-западной части западной стороны. 4. Туалет должен быть построен так, чтобы люди седящие там, были лицом на север или восток. 5. Туалет должен быть на один или два фута выше, чем уровень цоколя. Дверь туалета должна находиться на востоке или севере, насколько возможно. 6. Емкость с водой или краны в туалете должна быть на востоке, севере или северо-востоке. Они никогда не должны быть на юго-востоке или юго-западе. 7. Наклон пола в туалете и слив должен быть на восток или север. Мраморный кафель не должен использоваться в туалете. 8. Цвет стен туалета может быть согласно собственному выбору. 9. В туалете может быть маленькое окно на востоке, западе или севере. 4. ВЫГРЕБНОЙ РЕЗЕРВУАР 1. Выгребной резервуар никогда не должен быть на юго-востоке, северо-востоке или юго-западе. 2. Если северная сторона разделена на 9 равных частей, то он должен находиться в третьей части от северо-западного угла. 3. Выгребной резервуар не должен непосредственно затрагивать стены ограждения или цоколь дома. Между ними должно быть расстояние неменее 1-2 фута. 4. Три части сточной воды должны находиться на востоке и сток - на западе. 5. При недостатке места выгребной резервуар можно построить в северном углу западной стороны на расстоянии 1-2 фута от стены ограждения. 6. По возможности, выгребной резервуар должен располагаться вдлину - восток-запад, а в ширину - юг-север. 7. Выгребной резервуар не должен быть выше чем уровень цокаля здания. Это должно быть на уровне основания, насколько возможно. 8. Слив выгребного резервуара должен быть на севере или западе. 5. КАНАЛИЗАЦИЯ 1. Трубопроводы ванной и кухни должны выходить на восток или север. 2. Сток никогда не должен быть на юг, даже по ошибке. Если вдруг это случилось, то он должен быть повернут на восток или север. 3. Трубы туалетов и ванных должны быть отведены к западу или северо-западу и тогда выходы нельзя давать. 4. Водосточный желоб в здании может быть в любом направлении кроме юга. 5. Трубы канализации верхних этажей не должны быть в юго-западном углу. Если они там, то должны быть сухими.
sukh-yulia: ИНДИЙСКИЙ ГОРОСКОП Древние индусы создали свою астрологию - ведическую, разделив Зодиак на 27 "накшатр". "Накша" означает "приблизиться", "тра" - охранять. Соответственно "накшатра" - это соединение противоположного, отражающее двойственность нашей натуры. Определить свою накшатру можно по дате рождения. А потом - познакомиться с чувственной и любовной стороной жизни своего ведического знака. Ох уж, этот Свати! АШВИНИ (с 13 по 27 апреля) Животное-символ: конь Ашвини ищут спутника, способного понять их неудержимое стремление к свободе. Их идеал - любитель приключений с богатым духовным миром. Совершенство в близком человеке им необходимо еще и потому, что они сами - воплощенная независимость и не умеют строить отношения. Страстные и чувственные, они бывают восхитительны в любви. БХАРАНИ (с 28 апреля по 11 мая) Животное-символ: слон Им, твердо стоящим на земле, необходим человек, стремящийся к прочным и длительным отношениям. Если такого удается найти и к тому же он разделит их увлечения, они готовы вступить за него в бой. Соперничество их вдохновляет. Ради благосклонности избранника они способны на все. Однако, добившись своего, могут охладеть, принимая как должное знаки его любви. КРИТТИКА (с 12 по 25 мая) Животное символ:овца Криттика по натуре страстны и чувственны, но на пути к прочному союзу их нередко пугает самый последний шаг. Им нравится, когда их завоевывают, и они никак не проявляют своих чувств, не убедившись, что вызывают интерес у избранника. Лидеры в любых других аспектах, в любви они любят роль зрителя. РОХИНИ (с 26 мая по 8 июня) Животаое-символ: змея Рохини любят самозабвенно, всем сердцем. Однако могут связать свою жизнь с тем, кто не способен оправдать их доверие. В своем безудержном стремлении к совершенству отношений им следует проявлять известную осторожность. Они не боятся демонстрировать свои чувства и, любя, способны на отчаянные поступки, но, чтобы сделать первый шаг, им нужно получить сигнал от избранника. МРИГАСИРА (с 9 по 21 июня) Животное-символ: змея Они не предпринимают усилий, чтобы вступить в интимные отношения. Первый шаг должен сделать другой: скрытные Мригасира держат свою сексуальную энергию в узде. Только тот, кто сумеет разбудить в них страсть, может рассчитывать на ответное чувство. В союзе с мужчиной им необходимо интеллектуальное взаимопонимание. Их отстраненность и надменность мешает им строить отношения. АРДРА (с 22 июня по 5 июля) Животное-символ: собака Нежные Ардра заботливы и верны, но иногда вкладывают в отношения слишком много сил и страсти. Им не мешает научиться ждать, пока мужчина сам не сделает первый шаг. Они ищут добросердечного и внимательного спутника, способного во всем их поддерживать и постоянно хвалить. Свою сексуальность они не скрывают. Однако без всякой видимой причины могут разочароваться в спутнике. ПУНАРВАСУ (с 6 по 19 июля) Животное-символ: кошка Нередко Пунарвасу недостаточно проявлений любви со стороны одного человека, и это сводит с ума тех, кто искренне любит их. Однако знаки внимания со стороны других мужчин им необходимы, чтобы показать: они не терпят даже намека на контроль. По этой же причине Пунарвасу не спешат проявлять свои сексуальные желания. Они могут показаться гордыми и неприступными, но умеют послать еле уловимый сигнал страсти. ПУШИА (с 20 июля по 2 августа) Животное-символ: баран Они очень замкнуты, им нелегко проявлять свои чувства даже по отношению к любимым и близким. Им приходится сдерживать свои сексуальные порывы. Пушиа нравится преследовать своих избранников - тем не следует подавать повода к ревности. Секс для Пушиа - самое главное удовольствие. Они редко поддерживают длительные и прочные любовные отношения. АШЛЕША (с 3 по 16 августа) Животное символ: кот Самодостаточным и скрытным, им необходим спутник, который не ущемлял бы их независимости. Собственники по натуре, в своем избраннике они не терпят собственничества. Им нужно знать, что для любимого человека они - Вселенная. Усомнившись же в этом, они становятся холодно-отчужденными. Но превращаются в нежных, чувственных и бесконечно преданных, если избранник принимает их такими, как они есть. МАГХА ( c 17 по 30 августа) Животное-символ: крыса Магха вовсю наслаждаются жизнью и всегда готовы к сексу. Их основная задача - найти спутника, понимающего, насколько им нужны сила и власть. Магха очень мужественны, а их сильный сексуальный аппетит особо привлекателен для тех, в ком не разбужена чувственность. ПУРВА ФАЛГУНИ (с 13 августа по 13 сентября) Животное-символ: мышь Им необходимы прочные, доверительные и длительные отношения. Чтобы сохранить их, Пурва Фалгуни готовы на жертвы. Прежде чем послать избраннику сигнал страсти, они ждут, пока их желание не дойдет до точки кипения. Влюбленные в Пурва Фалгуни не должны пугаться их редких вспышек гнева: Пурва Фалгуни разжигают таким образом страсть в том, кто им очень дорог. УТТАРА ФАЛГУНИ (с 14 по 27 сентября) Животнок символ: буйвол Без своей второй половины им не жить. Их неудержимое стремление к совершенству и справедливости нередко создает проблемы и для них самих, и для их близких, однако по натуре они добросердечны и щедры. Основная задача спутника Уттара Фалгуни - поддерживать сексуальный интерес к себе. Этой накшатре необходима цель - тот, за кем нужно охотиться и кто не сдается сразу, ХАСТА (с 27 сентября по 20 октября) Животное-символ: буйволица Они зависят от перемен настроения, эмоциональная поддержка им необходима как воздух. Сдержанные и "непробиваемые" внешне, на самом деле они неспокойны, ранимы и крайне уязвимы. Неуправляемым по натуре, им нужна независимость, но в любовных отношениях они проявляют редкую щедрость и бескорыстие. Их природная практичность замечательно уживается с невероятной чувственностью. ЧИТРА (с 11 по 23 октября) Животное-символ: тигрица Читра ищут того, кто разделил бы с ними беды и радости, но избранник должен соответствовать их сексуальному темпераменту - и тут они не терпят компромиссов. Они стараются подчинить избранника своей воле, а решив, что он им больше не нужен, проявляют удивительные безразличие, холодность и даже жестокость. СВАТИ (с 24 октября по 6 ноября) Животное-символ: буйвол Создание семьи - важнейшая жизненная задача для Свати, хотя по отношению к избраннику они часто бывают придирчивы и критичны. Они очень практичны и твердо стоят на земле, хоть и скрывают эту сторону своей натуры. Они не придают большого значения своей сексуальности и умеют дождаться нужного момента, чтобы удовлетворить свои желания. ВИШАХА (с 7 по 19 ноября) Животное-символ: тигр Даже несмотря на полную удовлетворенность сложившимися отношениями, неспокойные в душе Вишаха могут вдруг почувствовать смутное раздражение - и изменить. Внутреннее недовольство собой толкает их и на частую смену поклонников. Обладая мощной сексуальной энергией, они ищут спутника, способного утолить этот голод. Их сексуальность - искра, готовая возгореться в любой момент. АНУРАДА (с 20 ноября по 2 декабря) Животное-символ: олень Любовь необходима Анурада, как никому в Зодиаке, и ради любви они готовы буквально на все. Они не вступают в чисто сексуальные отношения, для них желание - лишь часть всепоглощающего чувства. Поэтому им так нелегко сохранять союз с одним избранником - им все время кажется, что они еще не встретили свою "главную любовь". ЙЕШТА (с 3 по 15 декабря) Животное символ: олень Они могут быть предельно сексуальны, чувственны, властны и - столь же непостоянны. Рядом с ними может быть лишь тот, кто непрестанно открывает им новые горизонты. При свойственных Йешта сексуальных аппетитах невозможно хранить верность одному человеку. Если Йешта кем-то заинтересуются, то сметают любые преграды. И в погоне за предметом страсти могут быть безжалостны. МУЛА (с 16 по 28 декабря) Животное-символ: собака Нерешительные, переменчивые и ненадежные, Мула не могут оставаться в общепринятых рамках поведения. Они постоянно экспериментируют и находят особое удовольствие в жизни на грани дозволенного. Им не нужны серьезные или стабильные отношения, однако они могут вступить в длительный союз - при условии, что спутник не потребует от них подчинения нормам и правилам. ПУРВА АШАДХА (с 29 декабря по 11 января) Животное-символ: обезьяна Пурва Ашадха можно считать приверженцами моногамии. Уверяя избранника в своей верности, они не кривят душой. Если спутник понимает серьезную натуру Пурва Ашадха, то союз нерушим. Как любовники Пурва Ашадха могут быть изобретательны и неутомимы. УТТАРА АШАДХА (с 12 по 24 января) Животное-символ: мангуста Потребности Уттара Ашадха чрезвычайно сложны и противоречивы. Они играют по своим собственным правилам и не бывают счастливы в рамках традиционного союза. Чтобы чувствовать свою незаурядность, им нужна свобода. Выдумщики в сексе, они умеют заинтриговать объект своих желаний. ШРАВАНА (с 25 января по 6 февраля) Животное-символ: обезьяна Им трудно выражать свои чувства, и они неустанно ищут того, кто смог бы оценить их деликатность, понял бы глубину их переживаний и не принимал бы потребность в одиночестве за неумение любить. В то же время, очаровательные в своем остроумии, они не всегда принимают близкие отношения всерьез. ДХАНИШТА (с7 по 19 февраля) Животное-символ: львица Тому, кто оправдывает их надежды, Дханишта остаются верны всю жизнь. Они очень ответственны; обладая незаурядной силой духа и харизмой, они контролируют свои сексуальные желания. И никогда не скрывают своих намерений по отношению к тем, кто их привлекает, - пока не находят "самого главного и единственного" в своей жизни. ШАТАБХИШАК (с 20 февраля по 4 марта) Животное-символ: лошадь Они старательно прячутся за маской сдержанности и строгости, однако очень часто мечтают о страстном сексе. У Шатабхишак, которые не желают признаваться в этих мечтах самим себе, могут возникнуть проблемы. Обычно, даже испытывая страстное влечение, они не берут на себя инициативу. ПУРВА БХАТРА (с 5 по 17 марта) Животное-символ: лев И на мир, и на спутника жизни Пурва Бхатра смотрят сквозь розовые очки, а в своих отношениях с поклонниками видят лишь положительные стороны. Чем нередко провоцируют измены и обман. В любовные отношения Пурва Бхатра вкладывают массу энергии, сил и эмоций. Динамичные и отважные, они обладают яркой индивидуальностью и мощной сексуальной притягательностью. УТТАРА БХАТРА (с 18 по 31 марта) Животное-символ: корова Эмоциональные натуры, Уттара Бхатра не просто мечтают об идеальном союзе, но активно его создают. Однако, если отношения не складываются, как им хотелось бы, - заводят связи на стороне или живут в одиночестве. В последнем случае Уттара Бхатра старательно учатся обходиться без любви и секса. Они бывают нежны и заботливы, но чаще можно встретить надменных или аскетичных Уттара Бхатра. РЕВАТИ (с 1 по 12 апреля) Животное-символ: слон Самые щедрые и жертвенные в Зодиаке, они не заинтересованы в чисто сексуальных отношениях. Им необходимы серьезный роман и глубокие чувства. Тот, кто хочет быть рядом с Ревати, должен понимать их духовный мир, их внутренние потребности. Когда Ревати одолевают сомнения, они теряются. Их часто мучает ревность - им необходимо научиться верить в свои силы и доверять другим.
анна: sukh-yulia КЛАССС!!!!! У нашего солнышка все сходится!!! ДА, и у меня тоже, я оказывается Олень, чувственна и не постоянна. Бедный мой муж ЙЕШТА (с 3 по 15 декабря) Животное символ: олень Они могут быть предельно сексуальны, чувственны, властны и - столь же непостоянны. Рядом с ними может быть лишь тот, кто непрестанно открывает им новые горизонты. При свойственных Йешта сексуальных аппетитах невозможно хранить верность одному человеку. Если Йешта кем-то заинтересуются, то сметают любые преграды. И в погоне за предметом страсти могут быть безжалостны. И вот про то что смету любые преграды...мож хватит мне тут сидеть, пора в Маанат, сметать преграды Юль, спасибо огромное, давно так не развлекалась. Хотя если прислушаться, очень дельные советы они дают. Мой брат, будучи кришнаитом соблюдал все эти их предписания... ох, и трудно было с ним. Просто так перед телеком не поешь.
makerch: sukh-yulia пишет: ПУНАРВАСУ (с 6 по 19 июля) Животное-символ: кошка Мне всегда говорили, что я похожа на кошку...(даже повадками ) и правда совпало ....надо же как бывает)
LovShah: sukh-yulia пишет: Фэншуй по индийски: Очень познавательно, а вот спальни, гостинной, нет sukh-yulia пишет: БХАРАНИ (с 28 апреля по 11 мая) Животное-символ: слон Спасибочки Обалдеть мне слоники всегда нравились
Karvaki: Ну чтож, а я овца, тоже ничего Юляш, спасибо за культпросвет, очень интересно
Элен: sukh-yulia пишет: ШРАВАНА (с 25 января по 6 февраля) Животное-символ: обезьяна Им трудно выражать свои чувства, и они неустанно ищут того, кто смог бы оценить их деликатность, понял бы глубину их переживаний и не принимал бы потребность в одиночестве за неумение любить. В то же время, очаровательные в своем остроумии, они не всегда принимают близкие отношения всерьез. А это про меня... Юля, Аня - вы меня уже знаете... Разве я такая? А вот про Шаха - всё точно! Может этот гороскоп только для индусов?
анна: Элен Не знаю, у меня все кроме невозможности хранить верность, все совпадает
L'Indienne: sukh-yulia пишет: АРДРА (с 22 июня по 5 июля) Животное-символ: собака Нежные Ардра заботливы и верны, но иногда вкладывают в отношения слишком много сил и страсти. Им не мешает научиться ждать, пока мужчина сам не сделает первый шаг. Они ищут добросердечного и внимательного спутника, способного во всем их поддерживать и постоянно хвалить. Свою сексуальность они не скрывают. Однако без всякой видимой причины могут разочароваться в спутнике. Ухх, а я собака оказывается Так.....вроде бы верная...
Svetlanka: Элен пишет: Может этот гороскоп только для индусов? Может быть. Я получается тигр по этому гороскопу, да и родилась я в год тигра, но у меня мало что сходится.Да вообще не сходится, я бы сказала.
Оксана: Девочки, а кто нибудь знает по каким позициям сверяют гороскопы (в каком то фильме говорилось из 36 позиций совпало 32) что за позиции?? Пожалуйста!!!!!!!!!
sukh-yulia: Восточный макияж подразделяется на 3 основных вида: японский, арабский и индийский. В японском макияже используется светлый тональный крем и светлая пудра, поскольку светлое лицо всегда считалось признаком японской аристократии. К тому же, белая кожа — одна из тенденций этого сезона. Бровь черного цвета, тонкая и графичная. Стрелка подчеркивает узкий раскосый разрез глаз. Губы окрашиваем, придерживаясь естественной формы, не увеличивая и даже уменьшая. Используем розовые блески или красно-розовые помады. В целом, нежный и изысканный макияж. Арабский макияж невозможен без золота, охры и терракотовых оттенков. Кожа смуглая с золотым блеском, румяна цвета загара подчеркивают скульптуру лица. Глаза рисуем как у Клеопатры, только немного нежнее. Черным карандашом полностью обводим глаз, вырисовывая миндалевидную форму. Тени от золотисто-коричневых до черных оттенков. И обязательно черным каялом (мягким карандашом) обвести по слизистой глаза — это придаст взгляду восточную томность и загадочность. Ресницы окрашиваются интенсивно. Помады в теплых естественных тонах вплоть до терракотовых. В общем, макияж должен быть роскошным и сексуальным. Индийский вариант отличается активным выделением глаз и губ. Выбираем тональное средство цвета среднего загара. Активно подчеркиваем бровь извилистой формы. Разрез глаз совершенствуем при помощи стрелок темным карандашом, тени используем цветные или золотые, ресницы густо окрашиваем. Губы должны быть объемными и чувственными, поэтому увеличиваем их красноватыми и блестящими оттенками помад с золотом. Этот макияж яркий и привлекательный. Восток — дело тонкое. Главное — не переборщить с экзотикой. Дерзайте, но не забывайте про индивидуальность. Жанна Сан-Жак, визажист-стилист Chanel, визажист-стилист имидж-агентства “АРТЭГО”
Chandni: Индуизм, возможно, единственная религия, которая разработала, детальную систему обрядов, касающихся личной жизни верующего от его зачатия до самой смерти. Домашние обряды получили название «санскары». Это очистительные обряды, призванные придать святость всей жизни индуса. Они придают определенную духовную значимость важным этапам жизни человека, связанным с его детством, отрочеством, зрелостью и смертью. Опираясь на хронологический порядок их совершения (от зачатия до смерти), они образовали обрядовый цикл жизни человека как систему последовательных жертвоприношений, последним из которых является принесение в жертву самого человека, что происходит на погребальном костре. Отсюда начинается новый цикл, поскольку, как гласят Упанишады, происходит новое рождение в новой телесной оболочке, что связано с законом кармы. Остановимся на основных обрядах: ГАРБХАДХАНА, или обряд, признанный обеспечить успешное зачатие. Согласно «Грихья Сутрам», после свадьбы муж должен был регулярно соединяться с супругой, за исключением критических дней (месячных). Перед каждым соединением следовало соблюдать различные обряды и читать соответствующие молитвы и заклинания. Соитие не должно было восприниматься как акт удовольствия, а представлять собой ритуал сотворения новой жизни. Для зачатия нового, прежде всего, умственно здорового, ребенка, супруги должны находится в приподнятом и радостном настроении. Необходимо избегать интимной близости, если супруги находятся в угнетенном или раздраженном состоянии. Они должны предварительно прочитать несколько мест из священных книг. Если они хотят иметь мудрого, спокойного и рассудительного сына, они должны вспомнить Будду. Если они, к примеру, вспоминают имя первого лекаря Джанвантари, то их сын может стать известным аюрведским врачом. А если они вспоминают бога-солнце, то произведут на свет яркого и блестящего потомка. Наиболее удачным для зачатия считается ночи с четвертой по шестнадцатую после месячных; дневное время зачатия запрещается. Существует поверите о том, что пол ребенка связан с четными и нечетными днями: в четный день зачинается - мальчик, в нечетный - девочка. Некоторые дни месяца считаются запретными (например, одиннадцатый и тринадцатый которые отводились для религиозных обрядов). При многоженстве предпочтение первого посещения после месячных отводилось женам из высших каст, при их социальном равенстве – той, кто раньше стала женой. При импотенции или бесплодии мужа его ребенок мог быть зачат от брата мужа, человека того же клана (готра) или брахмана, однако с течением времени этот обычай замещения был отменен. ПУМСАВАНА, или обряд, призванный обеспечить рождения мальчика. По мнению некоторых источников, этот обряд должен совершаться до того момента, как зародыш начнет шевелиться в чреве. Другие считают, что он должен проводится на третьем месяце беременности после зачатия. Обряд нужно было совершать в то время, когда луна находится в мужском сочетании светил. Рекомендовалось разбрызгивать сок баньяна, чтобы предотвращать выкидыш и обеспечить рождение мальчика. Кроме этого рекомендовалось закапывать в нос (правую ноздрю) по четыре капли травяного настоя на молоке, сделанного из нескольких трав. При этом читались специальные молитвы, посвященные рождению мальчика. СИМАНТОННАЯНА, или обряд, разделения волос, при совершении которого волосы беременной женщины расчесывали на пробор. Считалось, что на женщину, особенно во время первой беременности, нападали злые духи, прогнать которых был призван указанный обряд. По представлениям индусов, на пятый (четвертый, седьмой) месяц беременности у ребенка начинает формироваться сознание, поэтому беременная женщина должна была проявить особую заботу о плоде, что символически выражалось в обряде разделения волос. В день совершения обряда беременная должна была соблюдать пост. Сам день совершения обряда должен выбирать при «мужском» сочетании планет. Женщина садилась на мягкое сиденье к западу от огня, а муж зачесывал ей волосы назад, держа при этом несколько веток дерева удумбара с четным числом не зрелых плодов, три пучка травы дарбха, иглу дикобраза, на котором должно быль три белых полосы и веретено с пряжей. Цель обряда состояла в сохранении здорового плода. Поэтому жена и муж должны были соблюдать ряд важных правил: оберегать женщину от влияния злых духов, не позволять женщине перенапрягаться физически, сохранять ее физическое и духовное здоровье, исполнять желания беременной женщины. ДЖАТАКАРМА, или обряд, связанный с рождение ребенка. Он совершался до перерезания пуповины, хотя есть источники, которые считают, что обряд должен проводится на шестой или на одиннадцатый день после рождения. В более позднее время момент рождения тщательно фиксировали (включая не только день, но и час рождения), что было необходимо для составления верного гороскопа. Отцу ребенка предписывалось взглянуть на лицо новорожденного, что, по мнению источников, освобождало отца от всех долгов и даровало ему бессмертие. Сам же обряд проводился с целью вхождения младенца в чистую атмосферу, чтобы он не имел ни физических, ни ментальных проблем. Этот обряд называли «Шаштхи», по имени богини, защищающей младенцев. Во время обряда проводили пуджу в честь планет.
Chandni: НАМАКАРАНА, или обряд наречения сакрального имени, что делалось на 10-й, 11-й или 12-й день после рождения, исходя из 212 подразделений (домов) 27 созвездий и положения луны в момент рождения. Имя давалось в соответствии со звездой, под которой родился ребенок, хотя в последующие времена имя ребенка, кроме этого, могло быть по божеству месяца, по семейному божеству и просто по распространенному имени. Религиозные каноны предписывали определенное количество слогов мужскому и женскому именам: мальчикам – четное, девочкам - нечетное. Количество слогов должно было оказывать влияние и на достоинства новорожденного. Так, имя того, кто хотел славы, должно было состоять из двух слогов, кто хотел священного блеска - из четырех слогов. Имя девочки должно было оканчиваться на долгий гласный звук, быть легко произносимым и приятным на слух. Некоторые мудрецы не советовали жениться на девушках с неблагозвучными именами. По окончании периода ритуальной нечистоты, связанной с рождение ребенка, то есть не ранее десяти дней после рождения, дом мыли и очищали. Мать совершала омовение ребенка купали. Затем мать накрывала ребенка чистой тканью и, смочив его голову водой, передавала его отцу. После этого совершались жертвоприношения Праджапати, дню рождения, созвездию, под которым родился ребенок, а так же Агни и Соме. Потом отец своим дыханием «касался» ребенка и после этого давалось имя. Отец мог произнести следующие фразы: «О дитя! Ты родился в таком-то месяце поэтому твое имя… Ты поклоняющийся родовому божеству, поэтому твое имя … Ты родился под таким-то созвездием поэтому твое имя… И твое обычное имя …». Присутствовавшие на церемонии жрецы говорили: «Пусть будет дано это имя». Затем жрецы повторяли обычную фразу: «Живи долго, дитя!» (Джите рахо, бета!»). церемония завершалась угощением жрецов. НИШКРАМАНА, или обряд первого выноса ребенка обычно проводился в промежутке от 12-го дня после рождения до 4-х месяцев. Предпочтительным считать 3-й или 4-й месяцы, при этом церемония смотрения на солнце должна проходит на третьем месяце, а церемония смотрения на луну на четвертом. Согласно «Грихья сутрам» церемонию совершали родители, но ребенка обычно выносил на руках отец, хотя отдельные источники не исключали близких родственников и даже няню ребенка. В день совершении обряда специально отведенный квадрат внутреннего дворика обмазывали глиной и коровьим навозом, на земле делали знак свастики, мать разбрасывала рисовые зерна. Ребенка предварительно украшали, подносили к изображению семейного божества, взрослые под звуки музыки поклонялись божеству. Считалось правильным поклоняться и хранителям света, солнцу, луне, Васудеве и небу. Нужно было хорошо угостить брахманов. После этого ребенка выносили на улицу под звуки раковин и чтения ведийских гимнов. Ребенка могли подносить к храму бога, перед изображение божества совершалось богослужение. Затем его благословляли брахманы. Церемония заканчивалась тогда, когда отец ребенка поворачивал лицо ребенка к солнцу, сопровождая это чтением специальной молитвы, обращенной к солнцу. АННАПРАШАНА, или обряд первого кормления ребенка твердой пищей, совершается на шестом месяце со дня рождения ребенка. Разрешалось по разным причинам переносить сроки обряда на 8-ой, 9-ый, 10-ый месяц (для мальчиков четный, для девочек нечетный). Существовали особые разновидности пищи, которую давали в зависимости от того, кем хотели видеть ребенка. В состав первой пищи могло входить мясо (главным образом птица), что свидетельствует о том, что в период создания «Грихья сутр» индусы не были вегетарианцами. В течении времени после отказа от мясной пищи, ребенку стали давать молоко и рис, в который могли добавлять мед и топленое масло. Ритуальную пищу очищали, а потом варили, произнося при этом соответствующие молитвы и заклинания. Готовую пищу подносили богине Речи. Затем отец кормил этой пищей ребенка. ЧУДАКАРАНА, или обряд первой стрижки ребенка, обычно проводится в конце первого года жизни ребенка. Некоторые источники указывают на возможность проведения обряда к концу третьего года, а также на пятый и седьмой год после рождения. Последнее было связано с тем, что данный обряд пытались приурочить к обряду инициации (упанаяне) и совершали его за несколько минут до начала церемонии инициации. Древние мудрецы считали лучшим временем совершения обряда третий год с момента рождения ребенка, поскольку обряд, проводимый в данное время, исполняет все желания. Для обряда выбирали специальное время. Запрещалось проводить обряд в определенные месяцы, в ночное время и во время месячных у матери. Волосы на макушке располагали особым образом («чудакарана» означает буквально «деление прически») – согласно фамильной традиции и имени мудреца, покровителя семьи. Так, потомки Васиштхи должны носить одну прядь, потомки Атрии и Кашьяпы – по две пряди на каждой стороне головы, потомки Ангирасы – пять прядей, потомки Бзригу не должны были иметь прядей на голове. Количество прядей не голове является отличительным признаком рода. Позднее установился обычай носить одну прядь, внешне напоминающий оселедец запорожских казаков. Для совершения обряда устанавливают благоприятный день, который начинается с ритуала почитания богов, угощения брахманов, чтения молитв. После этого мать купала или омывала ребенка, надевала на него совершенно новую одежду, сажала его к себе на колени и садилась к западу от жертвенного огня. Отец ребенка, читая молитвы и заклинания ерошил волосы ребенка иглой дикобраза, затем клал на волосы три стебля травы куша и срезал бритвой первую прядь волос, которую он вместе с травой бросал на кучку коровьего навоза, находящуюся к северу от огня. Затем, но уже молча он срезал другие пряди, оставляя только нужные. После этого голову брили три раза вокруг слева направо. После завершения стрижки и бритья волосы вместе с навозом прятали в коровнике, или прятали возле воды. Это проделывалось для того чтобы они не попали к врагу. Церемония заканчивалась раздачей даров жрецам и цирюльнику. По мнению мудрецов, на голове возле макушки находится соединение кровяной артерии и нервного узла, представляющее собой жизненную точку, повреждение которой вызывает смерть. Поэтому сохранение пучка волос вокруг этой точки защищает человека. КАРНАВЕДХА, или церемония прокалывания ушей, совершалась на 10-й, 12-й или 16-й день после рождения, хотя отдельные источники называют и другие сроки (вплоть до возраста 3-5 лет.). Согласно древнему поверью, уши ребенка прокалывают для того, чтобы уберечь его от болезней. Уши ребенка обычно прокалывал отец или приглашенный лекарь. С разным назначением и для разных каст использовались золотая, серебряная, железная и даже медная иглы. Ребенка сажали лицом к востоку и давали ему сладости. Потом прокалывали сначала правое потом левое ухо. Процедура сопровождалась чтением молитв и заклинаний. Этот обряд не входит в число десяти основных. ВИДЬЯРАМБХА, или обряд изучения алфавита, является первым обрядом обучения. Обычно совершался на третьем, пятом или седьмом году жизни. Ребенка в день совершения обряда мыли, надевали на него украшения, умащивали благовониями. Затем поклонялись семейной богине Сарасвати, приносили подношения Нараяне и Лакшми, выражали почтение Ведам. Учитель садился лицом к востоку, ученик – к западу. Затем на серебряной пластине золотой палочкой выводили буквы. В небогатых семьях использовали для этого специально приготовленную дощечку и палочку. Обычно писали следующие фразы: «Поклок Ганеше!», «Поклон Сарасвати!», «Поклон Нараяне и Лакшми!» и т.п. После этого ребенок клялся учителю и трижды читал написанное. Затем он преподносил учителю одежду и украшения и трижды совершал обход вокруг изображения богов. Церемония завершалась общим угощением жрецов, которые благословляли ребенка. Данный обряд не входит в число десяти обязательных обрадов.
Chandni: УПАНАЯНА, или обряд инициации (посвящения), совершался в связи с наступлением определенного возраста ребенка. (слово «упанаяна» означает буквально «приводящий ближе». Иногда, этот обряд называют «обрядом надевания шнура»). Как известно подобные обряды имеют католики, мусульмане и парсы. В жизни индуса инициация – один из самых основных обрядов. Только после этого обряда индус может считаться дваждырожденным. Обряду предшествовала процесс поиска учителя, который должен был быть брахманом, преданным Ведам, происходящий из хорошего рода, занимающимся совершением обрядов жертвоприношения, чистым душой и помыслами, доброжелательным и энергичным. «Грихья сутры» устанавливали возраст ребенка, необходимый для совершения обряда. Для брахмана – шесть лет, для кшатрия – одиннадцать, для вайшьи – двенадцать. Другие источники упоминают и другие возрастные категории - от восьми до двенадцати лет. Впоследствии был установлен предельный возраст для совершения обряда: брахман до - 24 лет, кшатрии – до 33 лет, вайшьи – до 36 лет. В период мусульманского правления это позволило новообращенным мусульманам вернуться к индуизму. Для совершения обряда выбирали благоприятное время. Для брахманов таким временем была весна, для кшатриев – лето, для вайшьев - осень, что символизировало умеренность брахманов, темперамент кшатриев и процветание вайшьев. Перед самой церемонией сооружали навес. В начале церемонии проходили обряды почитания богов (Ганеши, Сарасвати, Лакшми). В ночь перед церемонией мальчика намазывали желтым порошком и на его оселедец надевали серебряное кольцо. Мальчик должен был провести ночь в абсолютном молчании. Порошок символизировал нахождение ребенка в утробе матери, а молчание обозначало возвращение в стадию эмбриона. Утром мальчик совершал последнюю трапезу с матерью. После инициации их совместная еда запрещалась. Это было также прощальная еда мальчиков со своими друзьями, прежде чем перейти в дом к учителю. После этого отец и мать отводили мальчика под навес. Там накрывалось угощение для брахманов, что символизировало переход мальчика в первую стадию жизни индуса – стадию брахмачарьи, то есть добрачную стадию ученичества. Потом совершался обряд стрижки волос (чудакарана). Если он уже совершен, мальчика просто брил цирюльник. После этого совершался обряд омовения, и мальчику давали набедренную повязку (каупину), что означало как бы вступление в общество. Затем ему дарили верхнюю одежду (в древние времена ее заменяла шкура антилопы). Далее учитель повязывал вокруг талии мальчика пояс. Первоначально он должен был поддерживать набедренную повязку, но в последствии стал чисто религиозным символом. После этого наступал самый важный момент - надевание священного шнура. Для брахмана был нужен шнур из хлопка, для кшатриев - из шерсти, для вайшьи - из льна. Однако все могли использовать хлопковый шнур. Первоначально брахманы носили хлопковый шнур белого цвета, кшатрии - красного, вайшьи - желтого, что подчеркивало различие Варн. В настоящее время почти все носят желтый шнур. Нити для шнура плела девушка – брахманка, и их скручивал брахман. Длина шнура должна быть равной ширине фаланги пальцев человека, умноженной на девяносто шесть, то есть равняться человеческому росту. Три нити шнура наделены своей символикой. Прежде всего, это - контроль над сознанием, речью и телом, то есть над мыслью, словами и деяниями. Они представляли три гуны: саттву (добродетель), раджас (страсть), тамас (неведение), три состояние вселенной (сотворение, сохранение и разрушение), три состояния души (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон), триаду богов (Брахму, Вишну и Шиву), три долга, которые посвящаемый должен заплатить (богам, мудрецам-риши и предкам). Надевая священный шнур учитель произносил соответствующие молитвы. В это время мальчик должен смотреть на солнце. Обычно шнур надевали на левое плечо, но при неблагоприятном ходе церемонии его могли надевать на правое плечо. В древние времена после церемонии надевания шнура мальчика облачали в шкуру антилопы. Затем ему вручали посох - символ путешествия, поскольку каждому ортодоксальный индус должен совершать в жизни много паломнических странствий. Кроме этого посох защищал от злых духов и врагов. Посохи брахманов, кшатриев, вайшьев делались из разных сортов дерева. Различалась и длина посоха. У брахмана он должен достигать волос, у кшатрия – лба, у вайшьи – носа. Обряд завершался церемонией «принятия» ученика. В нее входили ритуальные фразы, и чтение молитв «Савитри» (или «Гаятри»), и обряд зажигания или поддерживания священного огня. После этого ученик отправлялся за милостыней, что становилось главным источником его существования в период ученичества. ВАДАРАМБХА, или обряд начала изучения Вед появился позже других обрядов. Для совершения этого обряда устанавливался благоприятный день после посвящения. Этот день начинался с поклонения матери и с других религиозных обрядов. После этого учитель зажигал так называемый «мирской огонь», приглашал ученика и сажал его к западу от огня. Затем совершал положенные жертвоприношения. Если обучение начиналось с Ригведы, то приносили в жертву две ложки топленого масла, одну Притхви (Земле), другую Агни. Если обряд начинался с изучения Яджуреды, то ложки масла жертвовали Антарикше (пространству между небом и землей) и Ваю; если с Самоведы, то масло жертвовали Дьяусу (Небу) и Сурье (Солнцу), если с Атхарваведы, то оно жертвовалось хранителям сторон света (локапалам) и Чандре (Луне). Если изучать начинали все веды, то по очереди приносили все указанные жервоприношения. В конце церемонии учитель подносил ученику «полный сосуд» (пурнапарта) и вознаграждение (дакшина) и приступал к обучению веде (Ведам). Этот обряд не считается основным. КАШАНТА (ГОДАНА), или обряд первого бриться бороды (слово «кешанта» буквально означает «конец волосам», а слово «годана» - «принесение в дар коровы», поскольку основной частью обряда было дарение коровы учителю и подарков брадобрею.) Когда появились ранние браки этот обряд стал рассматриваться как конец ученичества. Самый короткий период ученичества равнялся 12 годам. Поэтому оно могло закончится для брахмана не ранее, чем ему исполниться 18 лет. Но так рано покидали учителя только те ученики, в ком резко нуждалась семья. Во время обряда читались те же молитвы и заклинания что и во время обряда стрижки (чудакарана). Единственное отличие состояло в том, что брили не голову, а бороду и усы. Волосы бросали в воду. В конце церемонии ученик дарил учителю корову. После обряда он должен был соблюдать обет молчания и проводить целый год в строгом воздержании. Этот обряд не входит в чисто основных. САМАВАРТАНА, или обряд окончания ученичества означал возвращение ученика домой из дома учителя. Этот обряд имел другое название «скана», или обряд омовения. Окончание ученичества было важной вехой в жизни индуса, перед которым стоял выбор: жениться и начать вести мирскую жизнь, выполняя все предписываемые ему обязанности, или уйти из мирской жизни, приняв монашество. Согласно практике, большинство учеников предпочло вести мирскую жизнь со всеми вытекающими из этого последствиями и только потом начинал вести жизнь отшельника и аскета. Данный обряд стал рассматриваться как своего рода разрешение на брак. По мере того как брачный возраст уменьшался, данный обряд затрагивал весьма молодых людей. Самый длинный период ученичества мог равняться 48 годам (по 12 лет изучения каждой Веды). Более короткие периоды составляли 36, 24 и 18 лет. Последний срок был наиболее распространенным сроком ученичества, и обучение обычно оканчивалось тогда, когда возраст ученика составлял 24 года. Формально обряд сводился к тому, что ученик испрашивал разрешение учителя закончить обучение и преподносил ему плату за обучение. Учителю дарили землю, золото, корову, лошадь, и также одежду, обувь, фрукты и овощи.
Chandni: ВИВАХА, или обряд бракосочетания, является самым важным среди домашних обрядов. По индусской традиции, каждый мужчина, достигший брачного возраста, при нормальных условиях обязан вступить в брак, создать семью, завести потомство и стать главой своей семьи. Семейная жизнь представляет собой второй цикл существования индуса в обществе. Отказаться от него могли только физически немощные или душевнобольные люди, а также кто решил посвятить свою жизнь только Богу, став монахом отшельником. Запрещалось жениться на женщине из своего клана (горты) и рода (правары), а также близкой родственнице (сапинде). Однако всем жестко предписывалось брать в жены девушек из своей варны. Последнее правило имело и имеет исключения. Даже в ведийские времена брахманы брали в жены дочерей кшатриев. Этот вид брака, когда жених принадлежит к более высокой варне, назывался анулома и признавался жрецами и обществом. Более того, признавался брак брахмана с женщиной из варны вайшьев, особенно если она не была первой женой. Но если жених принадлежал к более низкой варне, чем невеста, такой брак назывался пратилома, его не признавали ни жрецы, ни общество. Понятие рода (правара) более современное, чем понятие (готра). Род составной частью входил в клан. Считалось, что потомок каждого мудреца образует свой род, его потомок свой и т.д. Внутренние браки также запрещались. Девушка должна была принадлежать к другому роду. Девушка не должна была быть родственницей (сапинда) жениха. Понятие родства распространялось на пять предков по материнской линии и на семь по отцовской. При межкастовых браках запрет распространялся на трех предков. Особенно жесткими эти правила были в Северной Индии. В Южной Индии и штате Махараштра ограничения не были такими жесткими. Браку предшествовал поиск жениха и невесты. Они должны были принадлежать к семье, имеющую высокую репутацию. К таким принадлежали семьи, где на протяжении десяти предшествующих поколений прилежно изучали Веды. К семье с высокой репутацией также принадлежали те, кто пользовался ею на протяжении десяти поколений со стороны матери и пять со стороны отца. Наряду с семьями с высокой репутацией существовали семьи с низкой репутацией, что было связано с некими физическими недостатками или нравственными пороками, наблюдавшимися в семье. Разные источники приводят наборы таких семейных пороков, которые принижали репутацию семьи и делали брак с представителем такой семь опасным. По мнению Ману, к таким относятся семьи, «пренебрегающие обрядами, лишенные мужчин, не изучающие Веды, имеющие людей с волосатым телом, подверженные геморрою, чахотке, несварению желудка, падучие, черной и белой проказе». Сюда же относятся семьи, в которых есть воры, обманщики, импотенты, неверующие, уроды, государственные преступники и бесплодные женщины. После выбора семьи выбирают невесту (реже жениха). Существуют определенные требования, предъявляемые к невесте и жениху. Прежде всего, это касалось возраста жениха и невесты. В ведийский период считалось, что оба они должны достичь совершеннолетия и быть способными делать выбор и давать согласия на брак. Однако с течением времени брачный возраст начал понижаться, дойдя до очень низкого предела. Девушек подразделяли на пять групп: 1) нагника (букв. «голая»), то есть девушка в младенческом возрасте, еще не носившая одежд; 2) Гаури (достигшая восьми лет); 3) рохиги (достигшая девяти лет); 4) канья (достигшая десяти лет); 5) раджаслава (старше десяти лет, у которой начался менструальный цикл). Среди всех групп лучшей считалась первая. В «Махабхарате» говориться, что «девушке нужно подыскать подходящего жениха в момент рождения». С понижением возраста невесты понижался и возраст жениха, хотя он вряд ли опускался ниже десяти лет. В разных текстах много внимания уделяется личным качествам и достоинствам невесты и жениха. Кроме чисто физических параметров (большая грудь, тонкая талия и широкие бедра, что ясно видно на скульптурных изображениях женщин), уделялось внимание и социально-экономическим факторам: богатству (витте), красоте (рупе), уму (праджне), семье и родственным связям (бандхаве). Существовали и запретные рекомендации. Так не следовало брать в жены девушку болезненную, безволосую или слишком волосатую, болтливую, красноглазую и рыжую, а также ту у которой растут борода и усы, которая мужеподобна и обладает хриплым голосом, у которой зубы редкие, а рот безобразный, которая плохо видит или не имеет бровей. Также предписывалось не жениться на девушках, носящих имена созвездий, рек, гор, птиц, змей, а также на девушках, чьи имена пугают. Девушка должна быть младше жениха, не иметь добрачных интимных отношений и быть способной к деторождению. Подводя итог сказанному, можно утверждать, что невеста должна обладать физическими, умственными и моральными достоинствами. Разумеется, на практике все эти предписания не соблюдались так строго. Жизнь всегда вносит свои коррективы. Высокие требования предъявляли и к жениху. Прежде всего, он должен был обладать всеми теми достоинствами, что и невеста. Он тоже должен быль девственником и находится в возрасте, разрешенном для брака. Кроме того: принадлежать к семье с хорошей репутацией, быть спокойным, иметь красивое телосложение, обладать знаниями, иметь богатство и быть способным производить потомство. Импотенция жениха, узнанная до свадьбы или после свадьбы, была веским аргументом для того, чтобы признать брак недействительным. Существовал и набор отрицательных качеств жениха, которые могли стать препятствием для вступления в брак. К ним относились: принадлежность к плохой семье или одного с невестой клану и роду, импотенция, моральная распущенность, наличие серьезных заболеваний, отрицание веры, душевные расстройства. Серьезным препятствием для брака могло стать физическое уродство жениха, его тупость, плохое физическое развитие. Порицалось выдавать замуж за старого, уродливого или низкого человека, прельстившись его деньгами. Совершивший этот грех мог в новом рождении превратиться в злого духа (прету). Сама свадебная церемония, строго говоря, не может быть описана сколько-либо точно, поскольку она имела свои особенности в разные исторические периоды и различалось применительно к таким понятиям, как варна, место проведения церемонии, состоятельность сторон, вступающих в брак, форма брака и т.п. Эти особенности в основном сохраняются и сейчас. В средневековую брачную церемонию входило около пятидесяти ритуальных действий которые зафиксированы и систематизированы различными «Грихья сутрами», хотя не во всех сутрах сохранен единый порядок проведения этих действий. Перечислим их: изучение достоинств жениха и невесты (вадхурава-гунпарикша); направление жениха для знакомства с невестой (вар-прешан); согласие на брак (вагдана); возведения павильона для бракосочетания (мандапакарана); ожидание благоприятного момента для бракосочетания и оповещение предков о событии (пуньяхвачан татха нандишраддха); посещение родственниками жениха дома отца невесты (вадхугрихагамана); поклонение Парвати и Махедео (Шиве) как символу нерушимого счастья (Гуарихара пуджа); омовение, одевание и провязывание пояса; умащение жениха и невесты благовониями (саманджан); провязывание амулета на руку невесты (пратисарабандха); торжественный приход жениха и невесты в павильон (вадхувара нишкраман); смотрение друг на друга жениха и невесты (параспар самикшан); передача невесты жениху (каньядана); принесение в жертву поджаренных зерен риса и ячменя (акшатаропана); повязывание шнура жениху и невесте для предохранения от злых сил (канканабандхана); принесение в жертву смоченных зерен риса и ячменя; нанесение отметки талика на лоб (тилакакарана); принесение в жертву восьми видов фруктов; повязывание рук жениха и невесту «шнурком счастья» (мангаласутра бандхана); поклонение Ганеше; завязывание концов простыни женихом и невестой; почитание Лакшми, Парвати и Шачи (Индрани); принесение в жертву пророщенных побегов; зажигание жертвенного огня; взятие невесты за руку (паниграхана); бросание в огонь поджаренных зерен риса (ладжа хома); обход женихом и невестой вокруг огня (агнипаринаяна); наступание невестой на камень (ашмарохана); восхваление женщин пением стихов (гатхагана); совершение семи шагов (саптапада); окропление головы водой; глядение невест на солнце; прикосновение к сердцу (хридайспарша); нанесение киноварью «знака счастья» на голове невесты (синдурадана); обращение к присутствующим; одаривание жреца; вхождение в дом жениха; возжигание жертвенного огня при входе в дом; смотрение на Полярную звезду; приготовление риса на молоке; трехдневное воздержание от интимной связи; обряд четвертого дня, или установление домашнего очага; прощание с богами и разбор павильона. В настоящее время при сохранении основных ритуальных действий произошли определенные изменения, и теперь брачный обряд выглядит примерно так: Помолвка, во время которой родители жениха и невесты обговаривают условия бракосочетания, включая размеры приданого. Жениху преподносится священный шнур (как символ морального обещания выйти замуж), деньги и различные плоды. День свадьбы, устанавливается с помощью жрецов и астрологов. Он должен быть благоприятным для обеих сторон и всех ритуальных действий. Досвадебные ритуалы включают почитание Ганеши и других богов, почитание семи священных матерей, почитание земли, возведение павильона или навеса, где устанавливается жертвенный алтарь. Свадебное омовение совершается дома женихом и невестой. До свадьбы кисти рук и ступни ног разрисовываются сложными узорами, наносящиеся хной и другими ингредиентами, что в обще сложности занимает не менее четырех часов времени. Хна символизирует силу любви и брака. Жених во второй половине дня облачается в белые одежды, надевает обязательный для этого случаю тюрбан. Свадебная процессия отправляется в дом невесты. Жених должен восседать на белом коне вместе со своим младшим братом. Впереди обычно идут музыканты и факельщики, освещающие путь. За женихом идут его друзья, слуги, соседи. Родители женихи, как правило, едут в повозке. Прибытие в дом невесты начинается с того, что будущий тесть угощает жениха сладким напитком, сделанным на основе меда, сахара, топленого масла и воды. Потом жениха усаживают на специальное сидение, и он произносит специальные ритуальные слова. После этого свекор преподносит невесте благовония, цветочную гирлянду, священные шнуры и украшения. Затем жених зажигает «мирской огонь». Дядя невесты со стороны матери подводит невесту к огню таким образом, чтобы ее лицо было обращено к востоку. Между женихом и невестой вешают занавеску. Передача (дарение) девушки совершается весьма узким кругом людей. Обычно жених принимает невесту из рук отца. Произносятся традиционный слова, после чего невесту передают жениху и тот принимает ее. Повязывание шнура для предохранения от злых духов было особенно важным в древние времена. Теперь имеет символическое, декоративное значение. Жертвоприношения имеют несколько названий, в зависимости от того смысла, который в них вкладывается. Данный ритуал состоит в бросании зерен риса и ячменя в жертвенный огонь. При этом жених, и невеста произносят вместе и порознь ряд заклинаний, соответствующих каждому ритуалу. Взятие невесты за руку совершается женихом, который сопровождает этот жест этот жест традиционными словами. Наступление на камень делается для того, чтобы жена стала твердой в своей верности и преданности мужа. Невеста наступает на камень, лежащий к северу от огня. Восхваление женщин, которых на церемонии олицетворяет богиня Сарасвати, произносится женихом. Хождение вокруг огня жениха и невесты сопровождается чтением женихом традиционных заклинаний. Ритуал завершается бросанием в огонь зерен риса и ячменя. Ритуал семи шагов является одним из центральных. Жених и невеста делают семь шагов на север, сопровождая каждый шаг определенными словами. Делая первый шаг жених говорит: «В минуты твоей печали я наполню твое сердце мужеством и силой. Я разделю твое счастье. Я обещаю, что буду говорить тебе только приятные слова и буду заботиться о семье и детях». Делая второй шаг: «Мы обещаем разделить всю ответственность нашей семейной жизни». При третьем шаге жених говорит: «Ты будешь единственной женщиной, которую я буду любить, и уважать всю мою жизнь. Я буду любить тебя искренно и преданно». При четвертом шаге: «Я украшу твою жизнь». При пятом шаге: «Я разделю с тобой твои радости и печали. Твоя любовь породит во мне веру в тебя и уважение к тебе. Я выполню все твои желания». При шестом шаге: «Мы будем вместе во всех праведных делах, в радости и в почитании богов». При седьмом шаге: «Перед богом и священными Ведами я стал твоим. Какие бы обещания мы не дали, мы сделали это с чистой душой. Мы будем верны друг другу во всем. Мы будем любить, уважать и почитать друг друга, и наш брак будет длиться вечно». Прикосновение к сердцу осуществляется женихом, который через правое плечо кладет руку на сердце невесты, говоря: «По твоему желанию я подчиняю твое сердце моей воле. Твоя душа пусть живет в моей душе…». Благословение невесты осуществляется по просьбе жениха всеми родственниками и гостями. После чего на пробор на голове невесты наносится красная полоса – символ замужества. Смотрение на Солнце и на Полярную звезду происходит фактически после завершения брачной церемонии, но считается важным ритуалом, который опять сопровождается чтением молитв и заклинаний. Воздержание в течение трех дней предписывает супружеской паре придерживаться ряду запретов: не есть соленого, не вступать в интимные отношения. (В древности предписывалось воздержание от интимных связей до года, до двенадцати дней, до шести ночей. Считалось, что чем больше период воздержания, тем выше шансы получить наилучшее потомство. Интересно отметить тот факт, что в Московской Руси царь входил к жене один раз в три месяца.) Установление домашнего очага (или ритуал четвертого дня) совершалось утром мужем. Он готовил у югу от огня место для жреца, помещал к северу сосуд с водой и приступал к приготовлению жертвенной пищи, предварительно бросав в огонь две ложки топленого масла. Этот последний ритуал совершался в доме невесты, прежде чем покинуть его. Совместная трапеза происходит уже в доме мужа в конце четвертого дня. Муж угощает жену вареной пищей, сопровождая этот процесс соответствующими словами. Разборка свадебного павильона также происходит на четвертый (или на другой четный) день. Из павильона выносятся боги, разбирается навес, и начинаются будни новой индусской семьи.
Chandni: ЦЕРЕМОНИЯ ПОХОРОН (АНТЬЯШТИ) является последней, заканчивающей жизненный путь индуса. При жизни он, совершает различные обряды, освещает свою земную жизнь. После его смерти оставшиеся родственники, в первую очередь - жена и дети, освещают его уход, дабы обеспечить ему блаженство в будущей жизни или ином мире. Христиане хоронят умерших в надежде на то, что настанет «Судный день», во время которого умершие тела оживут и, по решению этого суда они попадут в вечный рай, или будут вечно находиться в аду. Индусы же считают умершее тело чем-то вроде куста материи и одежды, от которых нужно отказаться; бренное тело никогда не получит новой жизни. Нет никого «Судного дня», нет вечного рая и вечного ада. Брошенное на произвол судьбы бренное тело начинает разлагаться и отравлять окружающую среду. Поэтому тело нужно уничтожить. В силу этого тело умершего омывают, завертывают в чистую одежду, надевают на него гирлянду цветов и окропляют ароматной водой. После этого тело умершего в сопровождении родственников и друзей доставляют на кремационное поле. В ведийский период этот обряд сводился к следующим ритуальным действиям: 1. Когда человек умирал, его пытались оживить чтением стихов. Если это не приносило результата, начинали ритуальные действия. 2. Тело омывали и к большим пальцам ноги привязывали пучки травы, дабы смерть не вернулась в дом после выноса тела. 3. Тело увозили на воловьей повозке в сопровождении родственников и друзей (иногда здесь принимали участие профессиональные плакальщика). 4. На месте кремации тело украшали. Лицо покойника покрывали сальником коровы. Из рук покойного забирали палку или лук. 5. Вдова ложилась на погребальный костер рядом с мужем. 6. В жертву приносили козу, что делал старший сын, затем он или старший мужчина (если не было сыновей) в семье поджигал погребальный костер. До совершения этого ритуала старший сын должен был обрить волосы на голове. Все эти действия сопровождалось плачем женщины. 7. Различным частям тела усопшего предлагали отправиться в надлежащие места. 8. Кости собирали и закапывали. 9. К покойному обращались со словами прощания, после чего родственники совершали омовение, чтобы очиститься от скверны погребального костра. 10. В доме умершего зажигали чисты жертвенный огонь взамен нечистого. 11. В конце устраивали угощение, во время которого все присутствующие могли не только смеяться, но и танцевать. Особое построение и состав участников имела похоронная процессия. Ее обычно возглавлял старший сын покойного, который нес факел, зажженный от домашнего огня. За ним несли похоронные носилки, за которыми шла остальная часть процессии, сначала старшие, затем младшие. В похоронную процессию должны входить все родственники, начиная с двухлетнего возраста. У тела, лежащего на костре, снимали пучки травы, привязанные к большим пальцам ног. В руки покойного клали кусочек золота (брахману), лук (кшатрию) драгоценный камень (вайшье). Возлежащая на костре рядом с телом мужа вдова забирала впоследствии эти предметы. С течением времени ритуал собирания костей с последующим закапыванием изменился. Останки тела спустя три дня после кончины собирали в глиняный сосуд или кожаный мешок. Потом их опускали в водоем (наиболее святыми местами считались и считаются Ганги озеро Пушкар). На десятый день совершали ритуал умиротворения (шантукарму), который должен был гарантировать благополучие в жизни оставшимся. Ритуал поминовения проводился в течении девяти дней, на десятый день он заканчивался (сутак нивритти) поклонением Шиве. На двенадцатый день (через полтора месяца и по окончании года) происходила церемония соединения покойного (преты) с предками (сапиндикаранами). По верованию индусов, душа умершего не сразу достигает мира предков. В течении некоторого времени она существует в качестве духа (преты), поэтому ей делают специального подношение. В течение всего периода похорон и после них совершается приношение поминальных рисовых шариков. Первый шарик вкладывается в руку покойного от имени духа (преты), дабы умилостивить богов данного места. Второй шарик кладется возле дверей дома покойного от его имени, дабы избежать неприятностей, которые могут принести злые духи. Вдова покойного с кокосовым орехом в руках четыре раза обходит вокруг дома. За ней следует старший сын. Третий шарик предлагается на половине пути к месту кремации, чтобы избежать неприятностей, которые могут принести демоны. На погребальном Косте тело кладется лицом по направлению к северу. Четвертый и пятый шарик предлагается от имени покойного, один - костру, другой - его хранителям. Шестой шарик преподносили на третий день в момент сбора костей и пепла. Полный обряд подношения поминальных шариков включал в себя раздачу 52 шариков, которые подносились в течение 12 месяцев года, через половину месяца, через полтора месяца, через пять с половиной месяцев, через одиннадцать с половиной месяцев. Шестнадцать шариков преподносились покойному. Кроме этого, четыре шарика подносилось его родственникам, три – его духам (претам). Тела детей до 27 месяцев отроду хоронили в земле. Для этого надо было выкопать яму глубиной 2,5 метра, трижды смочить ее водой и бросить траву дарбха на ее дно. Тело умершего украшали гирляндами цветов, умащалось сандаловой пастой и посыпалось солью. Затем оно под чтение молитв опускалось в яму. Рядом с покойным ставилась вода. Яму засыпали и насыпали на ней холмик. Раньше похоронный обряд не распространялся на людей, умерших от несчастного случая и тяжких ран, утонувших в воде или удушенный веревкой, разбившихся при падении с горы или дерева. Таких людей или бросали в воду или оставляли на растерзание зверей. В настоящее время таких людей кремируют, совершив предварительно несколько очистительных обрядов. Запрещалось также кремировать людей, отлученных от касты, рожденных в браке пратилома, самоубийц, вероотступников, прелюбодеев, сделавших аборт или причинивших вред мужу. Запрещалось также кремировать воров. Считается что во времена Махенджо-Даро и Хараппы покойников предавали земле.
анна: Chandni Вот это работу ты проделала Класс Так все интересно, так проникновенно. Мне свадебный обряд очень понравился Ритуал семи шагов является одним из центральных. Жених и невеста делают семь шагов на север, сопровождая каждый шаг определенными словами. Делая первый шаг жених говорит: «В минуты твоей печали я наполню твое сердце мужеством и силой. Я разделю твое счастье. Я обещаю, что буду говорить тебе только приятные слова и буду заботиться о семье и детях». Делая второй шаг: «Мы обещаем разделить всю ответственность нашей семейной жизни». При третьем шаге жених говорит: «Ты будешь единственной женщиной, которую я буду любить, и уважать всю мою жизнь. Я буду любить тебя искренно и преданно». При четвертом шаге: «Я украшу твою жизнь». При пятом шаге: «Я разделю с тобой твои радости и печали. Твоя любовь породит во мне веру в тебя и уважение к тебе. Я выполню все твои желания». При шестом шаге: «Мы будем вместе во всех праведных делах, в радости и в почитании богов». При седьмом шаге: «Перед богом и священными Ведами я стал твоим. Какие бы обещания мы не дали, мы сделали это с чистой душой. Мы будем верны друг другу во всем. Мы будем любить, уважать и почитать друг друга, и наш брак будет длиться вечно». Господи,, нам бы всем так проникновенно и осмысленно замуж выходить, но если Шах такие обещания Гори давал... Я бы плакала ....от счастья
L'Indienne: Chandni Спасибо огромное, про виваху очень интересно анна пишет: Я бы плакала ....от счастья Я тоже
Оксана: Chandni Просто блеск!!!!!! Блин как у них все просто, и они все помнят!!! Обожаю Индию и ее обычаи да и вообще все что связано с ней!!!!!!!!
Chandni: анна L'Indienne Оксана Пожалуйста! Я когда про виваху когда читала, вдруг замуж захотелось по такому обряду
Chandni: Само собой разумеется, что индусы имеют огромное количество различных обычаев, перечислить все из которых не представляется возможным, да и вряд ли их можно собрать воедино, поскольку они разняться с кастовой, территориальной и социальной точек зрения. Попытаемся рассказать о некоторых наиболее важных и специфичных: Обычай ежедневного зажигания лампады перед изображением бога. Лампаду могут зажигать раз в день утром, два раза в день – утром и вечером, могут держать зажженной весь день (акханда дипа). Свет, по представления индусов, символизирует знание, а темнота связана с невежеством. Бог является источником, вдохновителем и светочем знаний. Поэтому свету поклоняются как самому богу. Как свет прогоняет темноту, так знание устраняет невежество. Знание – источник внутреннего богатства, которое позволяет достичь успеха в жизни. Поэтому индус зажигает лампаду, чтобы поклониться знанию как самому большому богатству. Лампаду нельзя заменить электрической лампой, поскольку она лишена святости и духовного наполнения. Лампадное масло символизирует негативные черты и гордыню человека. Когда оно выгорает, с ним улетучиваются и негативные черты, и гордыня. Огонь лампады всегда устремлен вверх, поэтому и человек должен стремиться в возвышенным идеалам. Обычай иметь маленькую комнату связан с признанием Бога как Верховного творца. Поэтому именно – Бог подлинный хозяин жилища индуса, и ему отводится главная комната дома. Индус же только земной арендатор божьей собственности. Здесь индус многократно произносит имя Бога (джапи), медитирует, читает священные книги, творит молитвы и поет песни в знак своей преданности Богу. Поскольку Бог вездесущ, индус предоставляет ему место, где он может присутствовать постоянно. Без божьего благословения ничего не может совершиться, и маленькая комната – жилище Бога – помогает входить с ним в постоянный контакт. Каждая комната дома имеет свое название (спальня – для сна, гостиная – для приема гостей, кухня – для приготовления еды) и не предназначена для спокойного и преданного общения с Богом. Только в маленькой комнате, где все дышит присутствием Бога, можно сосредоточиться и установить контакт с Богом. Обычай приветствовать друг друга сложенными на груди руками (намасте), когда можно произнести слова «намасте», касается всех индусов. Само слово «намасте» на санскрите означает: «Я склоняюсь перед тобой» (намах + те = намасте), что символизирует смиренность одного человека по отношению к другому. Другой смысл, который вкладывается в это слово, гласит: «Путь наши мысли встретятся», что передается сложенными на уровне груди ладони и наклоном головы. Данная поза также подчеркивает преданность индуса Богу, которого символизирует человек, которого индус приветствует. Обычай падать ниц перед родителями и старшими и касаться их ног означает уважение младших к старшим, уважение к прожитым ими годам, к их заслугам, их положению, их святости, к тем жертвам, которые они принесли во имя благополучия молодых. В ответ старшие благословляют младших и желают им всего наилучшего, что весьма высоко цениться в Индии. Уважение в Индии выражается следующим образом: вставанием (пратутхана), приветствием со сложенными на уровне груди ладонями (намаскара), касание нос старших (упасанграхана), падение ниц (шаштанга, то есть касанием земли или пола ступнями, коленями, животом, грудью, лбом, руками). В ответ индус может рассчитывать на ответное благословение (пратьябхивадана). Обычай ставить знаки на лбу связан с появлением чувства святости у индуса, что нужно отметить особым знаком (тилакой). Это также религиозный знак. Он варьируется в зависимости от касты, религиозной секты или божества, которому поклоняются. В древности знаки, которые ставились представителям четырех варн, различались между собой. Брахману ставили знак белой сандаловой пастой, что символизировало чистоту, связанную с отправлением его основной профессиональной обязанности. Кшатрию ставили знак красной киноварью, что символизировало мужество и доблесть касты воинов. Вайшье ставили знак желтой краской, полученной из куркумы, что символизировало процветание. Шудре ставили черный знак, который наносился басмой, что символизировало его служение остальным трем кастам. Обычно знак, который помещают на лбу между глазницами, наносится в сочетании с молитвой. Это как бы ставит индуса под защиту бога, который защитит его от всего дурного. Кроме этого, индусы считают, что здесь находиться некий центр электромагнитных колебаний человеческого тела. От перенапряжения в этой точке возникают головные боли. Поставленный здесь знак предохраняет исток энергии. Поэтому индусы иногда покрывают сандаловой пастой весь лоб. Обычай не касаться ногами рукописей, книг и людей связан с уважением к рукописному слову и человеку. В древней Индии каждая рукопись считалась священнокй и для своего изучения требовала наставника (гуру). Было огромным грехом попирать священные тексты ногами. Книга вызывала огромное уважение среди людей. Поэтому индус почитает книгу и любой письменный текст, ровно как инструменты, которыми они пишутся и создаются. Ежегодно в Индии отмечают день поклонения Сарасвати. Человек считается наиболее прекрасным творение божественного природы и живым храмом Господа. Поэтому прикосновение к нему ногами равносильно попранию самого Бога. В случае, если такое прикосновение произойдет, необходимо совершить очистительный обряд и принести свои извинения.
Chandni: Обычай втирания священного пепла касается только пепла (бхасмы) жертвенного огня (хомы), поскольку для поддержания огня используется специальные породы дерева. Во время жертвоприношения в честь божества в огонь добавляют теплое масло и целебные травы, что делает особым пепел этого огня. Этот пепел втирают и изображение божества и под именем басма раздают верующим. Басму обычно наносят на лоб, однако втирают ее в грудь и плечи. Многие принимают крошечные дозы басмы внутрь. Слово «бхасма» (так звучит это слово на санскрите и хинди) означает «то, что уничтожает наши грехи и напоминает о Боге» («бха» от бхартсаман, что значит «уничтожить», и «сма» от смаранам – «помнить»). Бхасму называют еще словом «вибхути», то етсь «слава», поскольку она приносит славу тому, кто использует ее, и защищает того, кто наносит ее на тело, от болезней и злых духов. Жертвенный огонь означает отказ от гордыни и принесение своих эгоистических желаний в дар пламени знания, в дар благородному и бескорыстному делу. Пепел священного огня символизирует чистоту помыслов. Огонь знания испепеляет жертву и древесину, которые означают невежество и инерцию. Пепел, который втирает индус в свое тело, свидетельствует о том, что он сжигает свою ложную телесную оболочку и освобождается от условных границ жизни и смерти. Кроме того, басма используется при составлении аюрведических лекарств от простуды и головной боли. Обычай предлагать пищу Богу, прежде чем съесть ее самому, в виде божьего подношения (прасада) связан с тем, что Бог всемогущ и вездесущ. В своем ежедневном ритуальном поклонении (пудже) индусы предлагают Богу пищу (наиведьям). Человек – часть Бога. Все, что делает человек, происходит по его воле и знанию. Поэтому все, чего добивается человек в жизни, дело божественного провидения. Человек в знак благодарности приносит свою пищу Богу со словами: «тера туджко арпан» («Я даю тебе то, что принадлежит тебе»). Бог освещает эту пищу своим божественным прикосновением. Это меняет отношение человека к пище и самому процессу еды. То, что он предлагает Богу, становится лучшим и чистым. Он разделяет свою трапезу с Богом, и поэтому никогда не жалуется на качество еды, и поедает ее с радостной признательностью. Перед трапезой индус разбрызгивает несколько капель вокруг тарелки, что является символом очищения. Пять небольших порций еды располагаются с одной стороны тарелки как символ человеческого долга перед богами (девата руна) за их милость и защиту; перед предками (питри руна) за их дарование жизни и семьи; перед мудрецами (риши руна) за их вклад в религию и культуру; перед людьми (манушья руна), формирующими общество, без которого человек не мог бы существовать; перед другими животными (бхута руна), которые бескорыстно служат человеку. Обычай соблюдать пост регулярно или по особым случаям, таким, как религиозные праздники, связан с понятием «приближение к Богу». На санскрите пост переводится словом «упаваса», что означает «нахождение вблизи» («упа» - вблизи, «васа» - оставаться). В жизни человека, по мнению индусских теологов, много времени уходит на приобретение продуктов питания, их приготовление, потребление и переваривания. Некоторые из продуктов питания отрицательно воздействуют на человеческое сознание. Поэтому люди решили воздержаться от принятия пищи (полного или частичного) в определенные дни. В такие моменты мозг освобождается от постоянной мысли, связанной с едой, и начинает думать о возвышенном, что неизбежно приближает к Богу. Поскольку решение о посте принимается человеком добровольно, он постится с удовольствием и радостью. Отказ от приема пищи положительно сказывается на самочувствие человека, обостряет работу мозга, позволяет контролировать свои чувства, сдерживать свои желания. Умеренность в еде провозглашается многими священными книками. Обычай совершать обход вокруг храма или святилища (прадакшина) связан с понятием Бога как центра мировоззрения. Любой обход представляет собой круг, в центре которого находится Божество, источник и смысл жизни ортодоксального индуса. Обход храма или святилища совершается против часовой стрелки, поэтому Божество находится только справа от верующего. Обходя святилище справа, индус как бы напоминает себе о необходимости вести праведную жизнь, воссоединяя себя с Богом, неиссякаемым источником силы человека, его защитником и пастырем. Наряду с Богом, индус признает своими поводырями и наставниками мать, отца и учителя, которых он славит в своих молитвах наряду с Богом. Поэтому индус совершает подобный обход и вокруг своих родителей, и наставника, и домашнего изображения Бога. Обряд совершается после ритуального почитания Бога (пуджи). Обычай считать деревья и растения священными связан с понятием вездесущего Бога, который дарует жизнь не только людям, но и животным и растениям. Поэтому все они рассматриваются как священные. Растения создают для человека необходимые условия существования: пищу, кислород, одежду, прибежище, лекарства и т.д. Священные книги приписывают каждому индусу посадить в жизни не менее десяти деревьев, если ему пришлось по разным причинам срубить хотя бы одно из них. Человек должен просить прощения у дерева, прежде чем срубить его. Индусы до сего дня поклоняются особо священным деревьям, таким, как тулси, священная смоковница, которые помимо всего прочего имеют целебные свойства. Кроме этого индусы считают, что некоторые божества манифестируют себя в виде деревьев и растений, поэтому они нуждаются в поклонении. Обычай звонить в колокол в храме не есть просьба получения разрешения на вход в храм, поскольку храм – родной дом каждого индуса. Это не делается, для того чтобы разбудить Бога, поскольку Бог всегда бодрствует. Это не делается, для того чтобы возвестить Богу о приходе конкретного индуса в храм, поскольку Бог всеведущ и не нуждается в дополнительной информации. Индус звонит в колокол потому, что этим создает благодатный звук, звук ОМ, который является общим обращением к Богу. Звоня в колокол индус стремиться увидеть Бога, ощутить его благодать, поскольку Бог – средоточие всех благодатей. Ритуал арти сопровождается звоном колокольчиков, игрой на музыкальных инструментах и трубными звуками раковин. Это делается для того, чтобы заглушить все посторонние звуки, которые могут помешать верующим установить контакт с Богом. Обычай поклонятся кувшину (калаше) связан с понятием инертного тела, которое нуждается в наполнении божественной жизнью, дающий силу совершать все благостное на земле, для чего и дается эта божественная жизнь. Клаша представляет собой медный или глиняный кувшин, наполненный водой. К его горлышку приклеиваются листья манго, само горлышко перевязывается красной или белой нить. Калаша может иметь на своих верхних стенках самый разнообразный орнамент, его можно украшать цветами. Именно такой кувшин и представляет инертное тело человека. Его помещают недалеко от входа в помещение во время всех церемоний, особенно при церемонии освящения нового дома, бракосочетания, религиозного праздника. Он как бы приветствует всех приходящих. Кувшину поклоняются еще и потому, что он несет в себе первобытные воды, из которых возникло все сущее. Кувшин дает жизнь всем и вся. Он хранит потенциальную возможность создавать бесчисленное количество имен и форм, все инертные и чувственные объекты, всю ту благодать которая должна править миром. Кувшин как бы символизирует воды всех рек, священные знания Вед и благословение всех богов, что делает его объектом почитания и поклонения и обязательным предметом всех религиозных церемоний. Индусские храмы также освящаются с использованием воды из кувшинов, которую поливают на купол храма. Именно с кувшином амброзии, дарующий бессмертие, появился бог во время пахтанья океана. Поэтому кувшин символизирует еще и бессмертие. Полный кувшин – символ мудрости и мудрецов, поэтому индусы приветствуют их кувшинами, наполненными до краев водой. Обычай почитать лотос возник потому, что этот цветок считается символом истины, благочестия и красоты (сатьям, шивам, сундарам). С лотосом сравнивают бога и его отдельные аспекты (глаза как лотос, ноги как лотос, руки как лотос, сердце как лотос). Цветок лотоса распускается с рассветом и закрывается с наступлением ночи. Так и души индусов раскрываются для получения знаний. Лотос растет в самых грязных водах. Он остается прекрасным в любом окружении, как бы напоминая индусу о том, что он может быть таким прекрасным в любых ситуациях. Листья лотоса никогда не намокают, хотя он все время находится в воде. Они символизируют мудрость, которая не подвержена воздействия всего дурного на земле. Лотос появился из пупка Вишну, из лотоса возник Брахма. Поэтому лотос символизирует связь между создателем и первопричиной всего сущего. Лотос также символизирует мир Брахмы. Символ свастики, как считают индусы, напоминает цветок лотоса при виде сверху. Обычай почитания дерева тулси связан с тем, что это дерево считается одним из самых священных. Его можно многократно использовать при обряде почитания бога, потому оно способно к самоочищению. Тулси символизирует богиню Лакшми. Все, кто счастлив в семейной жизни, поклоняются этому дереву. Существует целый ритуал свадьбы дерева тулси и Вишну. Листья дерева обладают большим целебным свойством. Обычай трубить в раковины связан с первозвуком ОМ. ОМ – священный слог, который произносил Бог, перед тем как создать мир. По одной легенде, демон по имени Шанкхасура победил всех богов, уничтожил Веды и опустился на дно океана. Тогда Вишну воплотился в рыбу, спустился на дно океана и убил демона. В знак победы он протрубил в раковину, откуда полился звук ОМ, возвестивший о возрождении Вед. Поэтому когда хотят призвать бога, трубят в раковину. Кроме этого трубный звук раковины возвещает о победе добра над злом. Еще этот звук заглушает шум, мешающий верующим общаться с Богом. Этот звук возвещает о том, что в храме идет религиозная церемония, и все, кто услышал звук, хоть на мгновение, но подумают о Боге. Звуки раковин также возвещают о начале той или иной праздничной церемонии. Вот поэтому раковины всегда находятся на алтаре рядом с изображением Бога. Обычай трижды произносить слово «шанти» («мир») является признаком к спокойствию и миру. Мир и спокойствие ведут к счастью. Вот поэтому индус молит о мире и спокойствии. Индусы считают, что все, что произнесено трижды, обязательно сбудется. Обычай подносить кокосовый орех по различным особым случаям восходит к глубокой древности. Его дарят во время брачной церемонии, во время религиозных праздников, во время спуска на воду нового судна, во время принесения жертвоприношения. Орех разрубают и помещают перед изображением Бога. Потом его мякоть разделяют в виде прасада. Кокосовый орех по форме напоминает голову человека, разбив орех человек отказывается от совей гордыни. Сок ореха (как жизненные соки человека) и его мякоть (как мозг человека) преподносятся богам. Кроме этого орех напоминает собой лицо трехглазого Шивы, что делает его объектом почитания. Обычай произносить слог ОМ является одним из самых священных. Считают, что это оказывает положительное влияние на тело и ум человека, а также на всю окружающую среду. Многие молитвы и заклинания начинаются с этого слога. С произношения этого слога начинаются многие церемонии. Этот слог используют и при приветствии (ОМ, Хари ОМ). Это также общий призыв к Богу. Его три звука (АУМ) символизируют три состояния человека (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон), триаду богов (Брахму, Вишну и Шиву), три веды (Ригведу, Яджурведу и Самаведу), три мира (Бхух, Бхувах, Сувах). Написание этого слога pm+ обычно представляет бога Ганешу. Верхнее закругление является головой бога, нижнее – его животом, а правое ответвление - его хоботом. Точка над символом обозначает подношение в виде сладостей в руках Ганеши. Обычай вращения лампады перед изображением бога означает окончание церемонии. Обычай арти сопровождается звучанием колокольчиков., трубными звуками раковин, песнопениями. Это одно из шестнадцати обязательных действий обряда почитания бога (пуджа). В правую руку берется лампада и круглыми движениями слева направо ( против часовой стрелки) обносится вокруг изображения бога. После этого руки индусу помещаются над пламенем, затем они мягко касаются глаз и макушки головы. Это означает следующее: «Пусть свет, который освещает бога, просветит и мой взор, пусть он будет божественным, а мои мысли благородны и прекрасны». Горючим материалом лампады чаще всего является камфара, которая сгорает без остатка. Камфара символизирует наши природные чувства. Зажженные огнем знания, они полностью изливаются на Бога, не оставляя человеку ни грамма гордыни. Сгорая, камфара напоминает ароматом помещение, символизируя служению Богу, во ими которого мы расточаем себя полностью. Огонь лампады высвечивает черты Бога, приковывая взор человека. Этим доказывается тот факт, что каждый человек являет собой Божий храм.
highlandergirl: Chandni очень интересно!
анна: Chandni . Обход храма или святилища совершается против часовой стрелки, поэтому Божество находится только справа от верующего. Обход совершается по часовой стрелке А вот у нас в православных храмах, как раз против. Все забываю спросить у батюшки почему
L'Indienne: Chandni Спасибо большое Просвящаюсь благодаря тебе
Оксана: Chandni Спасибо!!!! L'Indienne пишет: Просвящаюсь благодаря тебе это ты точно подметила!!!!!
Karvaki: анна пишет: А вот у нас в православных храмах, как раз против. Все забываю спросить у батюшки почему При крестном ходе, православные идут навстречу солнцу, так как Христос по определению Церкви является Солнцем Правды. Вот поэтому движене против часовой стрелки происходит . Но это не принципиально
Karvaki: Chandni спасибо, очень интересно было почитать
highlandergirl: Karvaki пишет: Христос по определению Церкви является Солнцем Е-мое....еще еще один бог Ра....везде одно и то же...ну никакой фантазии...
Karvaki: highlandergirl пишет: еще еще один бог Ра Лена, подразумеваются свойства солнца, то есть Гоподь- приносящий свет правды
highlandergirl: Karvaki пишет: то есть Гоподь- приносящий свет правды Ладно, все, молчу....я не очень религиозна...так что....лучше буду молчать..а то могу ненароком оскорбить чьи-нибудь чувства...
Ritik: Впервые зашла на эту страничку.Столько нового и интересного открыла для себя.Всегда интересно познакомится с новыми традициями и обычаями. Очень понравились свадебные обряды.Читала, а сама думала: вот бы узнать подробности свадьбы Шаха.Я где-то читала, что он целый киллометр протанцевал по дороге к дому Гори,ехал на лошади,потом на слоне. Интересно, кто-же был на свадьбе со стороны жениха-если у него, бедненького, к тому времени родителей уже не было, а все родственники остались в Пакистане.
arisha: sukh-yulia Ещё раз спасибо за гороскопы и за другие интересные подробности! Chandni Как много ты здесь разместила интересных подробностей и рассказов о разных праздниках Индии, спасибо огромное!
arisha: Поскольку недавно в Индии праздновали Дивали, благодаря любознательной makerch я решила тоже кое-что поискать про этот праздник и вот наткнулась на несколько любопытных статей... В одной из них праздник называют Дипавали Статья называется "9 ноября - Праздник огней Дипавали!" Через двадцать дней после Дассеры отмечают праздник огней Дипавали. Это самый большой индийский праздник. Он буквально освещает всю страну своим блеском и ослепляет своим весельем. Дипавали это праздник жизни, наслаждения и доброты. История Дипавали. Дипавали возник в Древней Индии, где он, возможно, был праздником урожая. Однако, существует несколько легенд, касающихся происхождения Дипавали Некоторые считают, что это празднование союза Лакшми и бога Вишну. В этот день также почитают бога с головой слона – Ганеша, который является символом благополучия и мудрости. Дипавали также отмечает возвращение бога Рамы, победившего Равана, короля демонов. Он вернулся с Ситой и Лакшаном после четырнадцати лет изгнания. В знак радости, вызванной возвращением короля, люди Айодхьи, столицы Рамы, осветили королевство земными дийами (масляными лампами) и зажгли фейерверки. Роль огней и фейерверков. Все ритуалы Дипавали, какими бы простыми они не были, имеют определённый смысл и отдельную историю. Освещение домов лампами, а неба - фейерверками является выражением почтения небесам, за то, что они даруют здоровье, богатство, знания, мир и процветание. Согласно поверью звук фейерверков является показателем того, что люди счастливы на земле и живут в достатке. Другая причина имеет научное объяснение: дым от фейерверков убивает насекомых и комаров, которых в это время года огромное множество. Паломничество как традиция. Традиция совершения паломничества во время Дипавали также имеет свою легенду, согласно которой в этот день богиня Парвати играла в кости со своим мужем богом Шивой и установила, что тому, кто совершит паломничество в ночь Дивали, весь следующий год будет сопутствовать процветание. От темноты к свету… В основе каждой легенды, мифа или истории о Дипавали лежит победа добра над злом, движение от темноты к свету. К свету, который помогает нам совершать добрые поступки и приближает нас к божественному. Во время празднования Дипавали каждый уголок Индии освещён огнями, в воздухе витает запах ароматических палочек, смешанный с шумом фейерверков, весельем, единением и надеждой. В этот день люди отдают долги, компании закрывают старые счета и заводят новые бухгалтерские книги. Бизнесмены приносят свои книги в храмы, где совершаются молитвы для достижения процветания в течение всего года. Студенты поклоняются Сарасвати – Богине знаний, музыки и искусств и просят её благословения. Главное религиозное предназначение Дипавали это забывать и прощать, очищать разум от зла и задумываться над событиями последних лет. В процессе подготовки к Дипавали в домах наводят порядок и чистоту, порожки украшают Ранголи, разноцветными рисунками. Дома украшают изнутри и снаружи. Покупают новую кухонную посуду. Даже животных моют, причёсывают и украшают. Люди надевают свою лучшую или новую одежду. Члены семьи и друзья обмениваются подарками. В этот день готовят особые блюда, самыми распространёнными являются различные лакомства, красиво украшенные орехами, пряностями и съедобной серебряной бумагой. В Индийских храмах традиционно проводится Махалакшми Пуджа. Эта Ведическая Церемония направлена на • оживление природного аспекта Махалакшми, • установление и поддержание связи с этими природными энергиями, • очищение и расширение энергетических каналов, которые являются проводниками Изобилия. информация взята на сайте http://www.vedaland.ru/content/view/304/1/ Я запуталась уже в праздниках, девочки! Вот ещё интересная статья "Огненная гроздь, или Пять дней, отданные богине Лакшми" Этот праздник в Индии один из самых веселых. С 12 по 16 ноября все дела будут отложены: стар и мал окунутся в круговерть красочных торжеств, посвященных богине богатства и процветания Лакшми. "Дивали" в переводе с санскрита означает "огненная гроздь". По одной из легенд, происхождение этого праздника индусов связывается с коронацией героя древнеиндийских сказаний Рамы. По преданию, в ночь коронации по всей стране была устроена праздничная иллюминация. Эта традиция сохраняется на протяжении многих веков, и на сей раз индийские города и деревни озарятся огнями, праздничными фейерверками и иллюминациями. Первый день праздника носит название "Дхан Триодаши" или поклонения богатству. В этот день торговцы совершат обряд "поклонения" своим бухгалтерским книгам и кучке серебряных монет. Он особенно важен для представителей богатых торговых общин, поскольку с этого времени для них начнется новый деловой год. Задабривая богиню Лакшми, состоятельные люди будут щедро угощать сладостями бедняков. Второй день празднества посвящается победе одного из самых популярных индуистских богов Кришны над демоном Наракасурой. Одним из любимых развлечений демона было похищение дочерей богов. Кришна заступился за оскорбленных "небожителей" и в схватке победил Нараку. Перед смертью тот пожелал, чтобы впредь победа над ним отмечалась как день великого облегчения и ликования. "Завещание" Нараки с удовольствием исполняется индийцами и по сей день. На третий день совершается молитва Лакшми, которая, по поверьям, посещает лишь те дома, где чисто убрано и горят яркие огни. Своим "присутствием" она может почтить и халупу бедняка, что сулит ему стать богачом. Четвертый день отведен поклонениям Бали - царю Асуров, правление которого описывается в эллинских мифах как "золотой век". В честь Бали поются старинные гимны, а к изготовленным самими индийцами его изображениям подносятся всевозможные дары - гирлянды цветов, фрукты, сладости. Завершает пятидневные торжества "Бхаи дудж" - день, когда братья дарят своим сестрам подарки и сладости, а за совместной трапезой собираются все члены семьи. Именно в последний день индийцы расходуют до конца весь запас пиротехники и собственной энергии, всецело отдаваясь общему веселью. По материалам журнала "Эхо планеты". И вот ещё одна очень интересная, на мой взгляд, статья. Символ, обращенный во зло Свастика для индусов – знак удачи, который можно увидеть повсюду Автор: Ирина Александровна Лаптева - востоковед Свастика – самый древний и неоднозначный символ, известный человечеству. Его почитают священным индусы, буддисты и джайны и проклинают европейцы, пережившие ужасы Второй мировой войны. Слово «свастика» на санскрите, языке древних индо-ариев, означает «то, что дарует благополучие». Свастика представляет собой крест, концы которого загнуты против или по часовой стрелке (левосторонняя и правосторонняя свастика). Правосторонняя свастика символизирует солнце, вечное движение и развитие и считается счастливым знаком. Левостороннюю свастику отождествляют с осенним и зимним солнцем и женским началом. Она менее благоприятна. Свастика странствует по странам и континентам с доисторических времен. Еще греки и сицилийцы чеканили ее на монетах и расписывали узорами из свастик кувшины и блюда. Жители Трои вырезали этот знак на животах свинцовых статуэток богинь. Более 160 свастик обнаружили археологи под серым покровом пепла в Помпее. Она также украшала одежды, посуду и жилища древних обитателей Кипра, Германии, Франции, Мексики, Монголии и Китая. Под парусом с изображением свастики бороздили морские просторы бесстрашные викинги. Свастику можно увидеть и на стенах катакомб, где собирались для молитвы первые христиане, на средневековых бронзовых надгробиях и на облачениях христианских священнослужителей. На полуострове Индостан ее вырезали на царских печатях и таврах, которыми клеймили скот. Буддисты изображают свастику на груди Будды как символ сердца и знак правителя мира – чакравартина, а также закона Будды, коему подвластно все сущее. Она указывает вход в пещерные храмы и украшает покрывала, в которые заворачивают своих мертвых тибетцы. Для последователей джайнизма свастика – знак шестого учителя – тиртханкара. Она символизирует личность, свободную от власти закона кармы – причинно-следственной связи между поступками человека и последующим рождением. Центр свастики – это сам человек или его жизнь, четыре конца – варианты будущей жизни. Хорошая карма обеспечивает рождение в мире богов, плохая – в мире демонов. Можно снова родиться среди людей или же среди низших существ (животных, птиц, растений). Концы загнуты в знак того, что для праведника нет иного пути, кроме нирваны – освобождения от перерождений. Для индусов свастика – один из 108 атрибутов верховного бога Вишну, хранителя мира. В индусских священных книгах – Пуранах она описывается как «сударшана чакра» – диск Вишну, символ постоянного изменения. Вишну – солярное божество, поэтому концы свастики ассоциируются с солнечными лучами, дающими жизнь. По легенде, он возлежит на кольцах семиглавого змея Шеши посреди космического океана. Из пупка Вишну вырастает лотос, из которого рождается Брахма – создатель мира. Поэтому иногда центр свастики понимают как пуп Вишну, а лучи – как четыре руки или четыре головы Брахмы. А еще свастика символизирует священный цветок – лотос, на котором восседают супруга Вишну Лакшми – богиня богатства и процветания и жена Брахмы Сарасвати – покровительница наук и искусства. Но, прежде всего, свастика – это знак удачи. В Индии его можно увидеть повсюду. Свастику помещают в качестве охранительного знака на дверях домов, календарях, посуде, свадебных сари, украшениях невест и на рейсовых автобусах. В восточной части Дели огромные ярко-оранжевые свастики видны на торцах современных жилых зданий. Во время праздника огней Дивали индусы-бизнесмены закрывают старые книги бухгалтерской отчетности. На первой странице нового гроссбуха непременно присутствуют свастика и пожелание «Шубх лабх!» («Высоких доходов!»). Свастика часто соседствует со слоноголовым богом Ганешей, покровителем предпринимателей и путешественников. Индийские астрономы употребляют ее для обозначения дней солнцестояния и равноденствия. Существует особый обряд почитания знака. Перед сезоном дождей женщины при помощи разноцветных сухих красок покрывают землю перед входом в дом замысловатыми узорами из переплетающихся свастик. Свастику рисует и жрец, совершающий обряд бракосочетания. Восклицание «Свасти!» («Всего самого доброго!») звучит до и после священного слога «Ом» во время ритуальных церемоний. [an error occurred while processing this directive] В новое время магией чудесного знака решил воспользоваться Адольф Гитлер. Он объявил немцев потомками ариев и назвал свастику «живым символом расы и крови» и олицетворением «органической германской истины». С 1920 года свастика становится официальным символом нацизма. Значение фашистского триколора Гитлер объяснял так: белый круг – это национальная чистота, красный фон – сила германской нации, а черная свастика – знак беспощадной борьбы с коммунистами и евреями. Украденный символ украшал штандарты, ордена, медали, эмблемы различных обществ, в том числе организации фашистской молодежи «Гитлерюгенд». Однако свастика жестоко отомстила вору за поругание. В 1945 году нацистская Германия пала под ударами войск антигитлеровской коалиции. Неоднократные осквернения неонацистами могил на еврейских кладбищах изображением фашистского креста всегда вызывали резкое возмущение европейской общественности. Последней каплей стала неудачная шутка британского принца Гарри, который в январе 2005 года появился на костюмированной вечеринке в форме офицера Африканского корпуса Роммеля с нарукавной повязкой со свастикой. В январе 2007 года министр юстиции Германии Бригитта Зиприс предложила запретить употребление фашистских символов на всей территории Евросоюза. Индусские организации выразили протест. По их мнению, индусы не несут ответственности за использование свастики нацистской партией. «Совершение индусских церемоний невозможно без свастики. Подобные решения являются дискриминацией индусов и ущемлением их прав», – заявил Рамеш Каллидаи, генеральный секретарь Индусского форума в Великобритании. Индусы всегда были верны своим древним символам и традициям. Они верят, что свастика неизменно помогает им во всех начинаниях. Но того, кто попытается обратить ее силу во зло, удача может покинуть навеки. статья взята на сайте http://religion.ng.ru/style/2007-08-01/8_symbol.html?insidedoc Tina, Алёна, Chandni, Kamila, милые знатоки обрядов и культуры Индии! Так когда же начался в этом году праздник Дивали и когда он заканчивается, подскажите, вразумите!
полная версия страницы