Форум » Всё об Индии » Обычаи: Вопросы и Ответы » Ответить
Обычаи: Вопросы и Ответы
Tina: Привет всем! Все, что вы хотели знать об обычаях Индии, но боялись спросить! Здесь можете задaвать любые вопросы по-поводу этих обычаев. Поскольку я с ними неплохо знакома, буду рада ответить! Тина.
Манана: sukh-yulia понимаю-понимаю,не всякий разберёт такой шифр
AnJulia: Манана пишет: Mujhe maaf karti hoon Что сие значит?
sukh-yulia: AnJulia пишет: Что сие значит? учи хинди, чтобы понимать русских! Я тоже, нииичооо не поняла!
Манана: AnJulia пишет: Что сие значит? Mujhe maaf karti hoon - прости меня
L'Indienne: sukh-yulia пишет: учи хинди, чтобы понимать русских! Хочу летом начать учить хинди. Вот бы кто поучил...Поэтапно...
Tina: Манана пишет: Mujhe maaf karti hoon - прости меня Mujhe maaf karo. "Mujhe maaf karti hoon" не совсем правильно, дословно, это значит я сама себя прощаю.
makerch: sukh-yulia пишет: Ничего не переворачиваю.. там же туалетов нет для женщин! КАК НЕТ??????а где они тогда...это.....Tina пишет: Но в этом есть что-то от культуры: нет ничего обиднее и оскорбительнее, чем оскорбление в сторону женщин в семье. Впрочем, это так не только в Индии, я думаю. да, я думаю и в Росии так же...кому захочется выслушивать мат в адрес твоей семьи....мою мать один раз обозвали....теперья с этм человеком даже не здоровоюсь(( Манана Roza как вы вертуозно на хинди...прямо аж локти кусаю...так же хочу...Молодцы!!так держать)
makerch: L'Indienne пишет: Хочу летом начать учить хинди. Вот бы кто поучил...Поэтапно... и меня!!!!
sukh-yulia: думаю все-таки сюда запостить такую статейку! Если, что меня управление форума подправит! click here
Karvaki: Юля, спасибо, интересная статья. Я вот поражаюсь, в Индии такой высокий процент зараженных СПИДом , а подобные попытки принять какие-то меры, так критикуются. Я конечно понимаю, традициии, устои и тому подобное, но на дворе 21 век....не, в моей европейской голове, хоть и с примесью Индии, это не укладывается
sukh-yulia: Karvaki пишет: не, в моей европейской голове, хоть и с примесью Индии, это не укладывается Воту меня тоже многое не укладывается! Фэншуй по индийски: Планирование дома должно быть таким, что бы оно давало постоянное процветание, богатство и спокйствие ума тем, кто живет в нем. Для этого, насколько возможно, должны применяться принципы Вастушастры. В некоторых местах выгодно делать необходимые изменения согласно рекомендациям научного эксперта. Дом не только ваша защита. Он должен быть подобно храму, дающему счастье и радость всем тем, кто живет в нем. ПЛАНИРОВАНИЕ ИНТЕРЬЕРА ДОМА ДОЛЖНО БЫТЬ СЛЕДУЮЩИМ. 1. К У Х Н Я. 1. Кухня должна быть в юго-восточном углу главного здания или квартиры. 2. Главная платформа кухни должна быть в восточном и юго-восточном углу. Платформа не должна косаться восточных и южных стен кухни. Это должно быть по крайней мере на расстоянии 1-3 дюймов от стен. Мы можем также брать при строительстве кухни 1 - 2 дюйма. 3. Печка или газовая плита должны быть в юго-восточном углу на растоянии нескольких дюймов от стены. 4. Смежная с платформой кухни, другая платформа, имеющая L-образную форму, около южной стены, будет очень полезной для хранения микропечи, миксера, мельницу и т.д. 5.Насколько возможно, мойка (слив) платформы должна быть в северо-восточном углу. Кувшин с водой и пасуда для питьевой воды должны быть в северо-восточной или северной стороне. 6. Продукты первой необходимости: зерно, специи, бобы и т.д. должны быть в южном или западном углу. 7. Входная дверь на кухню не должна быть в углах. Благоприятно иметь двери на кухню на востоке, севере и западе. 8. Газовая плита не должна находиться перед главной дверью кухни. 9. На кухне должны быть одно или два окна или вытяжки на востоке и западе, в которых будет полезен вентилятор. 10. Если обеденный стол находится в кухне, то он должен находиться на северо-западной или западной стороне. 11. Легкие вещи могут сохраняться на востоке или севере. 12. Антрисоли должны быть на западе или юге. 13. Во время приготовнения повар должен быть лицом на восток. 14. Цвет пола и стен кухни должен быть желтым, оранжевым, розовым, шеколадным или красным. Однако, насколько возможно, не применять черный или белый цвет. 15.Кухня может располагаться на западе. Однако, если кухня находится на северо-востоке, то увеличивается умственная напряженность и это может принести большие проблемы. Если кухня находится на юго-западе, жизнь дома становится трудной из-за столкновений. 16. Если холодильник находится в кухне, то он должен быть на юго-востоке, юге, западе или севере. Он не должен находиться на северо-востоке. Если он находится на юго-западе, то должен быть подальше от угла, иначе он всегда будет выходить из строя. 17. Если кухня находится на северо-западе, то это увеличивает расходы. Прогресс уменьшен. Всегда имеется опасность получить ожоги от огня, горячей воды и т.д. Кухня на севере наиболее опасна. Это место Куверы, поэтому расходы увеличиваются вне всяких ожиданий. 2. ВАННАЯ 1. Ванные, смежные с юго-восточным углом в восточном направлении очень полезны. 2. Очень полезно чтобы утром, солнечные лучи с востока, падали на наше тело после ванны. 3. Очень удобна маленькая постирочная комната для мытья одежды и утвори, смежная с ванной и около кухни. 4. Ванна и умывальник должны быть на северо-восточной, северной или восточной стороне. 5. Нагреватель, распределительный щит, другие электроприборы должны быть на юго-востоке. 6. Если необходима раздевалка в ванной, то она должна быть в западном или южном направлении. 7. Ванна в ванной комнате должна быть на востоке, западе или северо-востоке. 8. Наклон пола в ванных должен быть в восточном или северном направлении. 9. Слив воды не должен быть в юго-восточном или юго-западном направлении. 10. Зеркала и двери ванной должны быть на востоке или севере, но не на юге. 11. Окна или вентиляторы должны быть на востоке или севере. Ванна должна быть на восточной или северной стороне. 12. Одежда для стирки должна храниться в северо-западном углу. 13. Цвет стен и плиток ванных должен быть белым, светло-синим, голубым или любого светлого цвета. Насколько возможно, необходимо избегать темно-красного или черного цвета. 14. Туалет в ванной не желателен. Однако, если он есть, то должен быть на западе или северо-западе. 15. Туалет никогда не должен быть на востоке или северо-востоке. 3. ТУАЛЕТЫ 1. Туалеты в здании не должны никогда быть в центре, северо-востоке, юго-востоке и на юго-западе. 2. Туалеты должны быть построены на западе здания или на северо-западной стороне северного или южного направлений, оставляя юго-восток и юго-запад. Но сливной резервуар не должен находиться на юге. Если выгребная яма находятся на юге, она не должна быть очень глубокой. 3. Унитаз в туалете должен быть на западе, юге или в северо-западной части западной стороны. 4. Туалет должен быть построен так, чтобы люди седящие там, были лицом на север или восток. 5. Туалет должен быть на один или два фута выше, чем уровень цоколя. Дверь туалета должна находиться на востоке или севере, насколько возможно. 6. Емкость с водой или краны в туалете должна быть на востоке, севере или северо-востоке. Они никогда не должны быть на юго-востоке или юго-западе. 7. Наклон пола в туалете и слив должен быть на восток или север. Мраморный кафель не должен использоваться в туалете. 8. Цвет стен туалета может быть согласно собственному выбору. 9. В туалете может быть маленькое окно на востоке, западе или севере. 4. ВЫГРЕБНОЙ РЕЗЕРВУАР 1. Выгребной резервуар никогда не должен быть на юго-востоке, северо-востоке или юго-западе. 2. Если северная сторона разделена на 9 равных частей, то он должен находиться в третьей части от северо-западного угла. 3. Выгребной резервуар не должен непосредственно затрагивать стены ограждения или цоколь дома. Между ними должно быть расстояние неменее 1-2 фута. 4. Три части сточной воды должны находиться на востоке и сток - на западе. 5. При недостатке места выгребной резервуар можно построить в северном углу западной стороны на расстоянии 1-2 фута от стены ограждения. 6. По возможности, выгребной резервуар должен располагаться вдлину - восток-запад, а в ширину - юг-север. 7. Выгребной резервуар не должен быть выше чем уровень цокаля здания. Это должно быть на уровне основания, насколько возможно. 8. Слив выгребного резервуара должен быть на севере или западе. 5. КАНАЛИЗАЦИЯ 1. Трубопроводы ванной и кухни должны выходить на восток или север. 2. Сток никогда не должен быть на юг, даже по ошибке. Если вдруг это случилось, то он должен быть повернут на восток или север. 3. Трубы туалетов и ванных должны быть отведены к западу или северо-западу и тогда выходы нельзя давать. 4. Водосточный желоб в здании может быть в любом направлении кроме юга. 5. Трубы канализации верхних этажей не должны быть в юго-западном углу. Если они там, то должны быть сухими.
sukh-yulia: ИНДИЙСКИЙ ГОРОСКОП Древние индусы создали свою астрологию - ведическую, разделив Зодиак на 27 "накшатр". "Накша" означает "приблизиться", "тра" - охранять. Соответственно "накшатра" - это соединение противоположного, отражающее двойственность нашей натуры. Определить свою накшатру можно по дате рождения. А потом - познакомиться с чувственной и любовной стороной жизни своего ведического знака. Ох уж, этот Свати! АШВИНИ (с 13 по 27 апреля) Животное-символ: конь Ашвини ищут спутника, способного понять их неудержимое стремление к свободе. Их идеал - любитель приключений с богатым духовным миром. Совершенство в близком человеке им необходимо еще и потому, что они сами - воплощенная независимость и не умеют строить отношения. Страстные и чувственные, они бывают восхитительны в любви. БХАРАНИ (с 28 апреля по 11 мая) Животное-символ: слон Им, твердо стоящим на земле, необходим человек, стремящийся к прочным и длительным отношениям. Если такого удается найти и к тому же он разделит их увлечения, они готовы вступить за него в бой. Соперничество их вдохновляет. Ради благосклонности избранника они способны на все. Однако, добившись своего, могут охладеть, принимая как должное знаки его любви. КРИТТИКА (с 12 по 25 мая) Животное символ:овца Криттика по натуре страстны и чувственны, но на пути к прочному союзу их нередко пугает самый последний шаг. Им нравится, когда их завоевывают, и они никак не проявляют своих чувств, не убедившись, что вызывают интерес у избранника. Лидеры в любых других аспектах, в любви они любят роль зрителя. РОХИНИ (с 26 мая по 8 июня) Животаое-символ: змея Рохини любят самозабвенно, всем сердцем. Однако могут связать свою жизнь с тем, кто не способен оправдать их доверие. В своем безудержном стремлении к совершенству отношений им следует проявлять известную осторожность. Они не боятся демонстрировать свои чувства и, любя, способны на отчаянные поступки, но, чтобы сделать первый шаг, им нужно получить сигнал от избранника. МРИГАСИРА (с 9 по 21 июня) Животное-символ: змея Они не предпринимают усилий, чтобы вступить в интимные отношения. Первый шаг должен сделать другой: скрытные Мригасира держат свою сексуальную энергию в узде. Только тот, кто сумеет разбудить в них страсть, может рассчитывать на ответное чувство. В союзе с мужчиной им необходимо интеллектуальное взаимопонимание. Их отстраненность и надменность мешает им строить отношения. АРДРА (с 22 июня по 5 июля) Животное-символ: собака Нежные Ардра заботливы и верны, но иногда вкладывают в отношения слишком много сил и страсти. Им не мешает научиться ждать, пока мужчина сам не сделает первый шаг. Они ищут добросердечного и внимательного спутника, способного во всем их поддерживать и постоянно хвалить. Свою сексуальность они не скрывают. Однако без всякой видимой причины могут разочароваться в спутнике. ПУНАРВАСУ (с 6 по 19 июля) Животное-символ: кошка Нередко Пунарвасу недостаточно проявлений любви со стороны одного человека, и это сводит с ума тех, кто искренне любит их. Однако знаки внимания со стороны других мужчин им необходимы, чтобы показать: они не терпят даже намека на контроль. По этой же причине Пунарвасу не спешат проявлять свои сексуальные желания. Они могут показаться гордыми и неприступными, но умеют послать еле уловимый сигнал страсти. ПУШИА (с 20 июля по 2 августа) Животное-символ: баран Они очень замкнуты, им нелегко проявлять свои чувства даже по отношению к любимым и близким. Им приходится сдерживать свои сексуальные порывы. Пушиа нравится преследовать своих избранников - тем не следует подавать повода к ревности. Секс для Пушиа - самое главное удовольствие. Они редко поддерживают длительные и прочные любовные отношения. АШЛЕША (с 3 по 16 августа) Животное символ: кот Самодостаточным и скрытным, им необходим спутник, который не ущемлял бы их независимости. Собственники по натуре, в своем избраннике они не терпят собственничества. Им нужно знать, что для любимого человека они - Вселенная. Усомнившись же в этом, они становятся холодно-отчужденными. Но превращаются в нежных, чувственных и бесконечно преданных, если избранник принимает их такими, как они есть. МАГХА ( c 17 по 30 августа) Животное-символ: крыса Магха вовсю наслаждаются жизнью и всегда готовы к сексу. Их основная задача - найти спутника, понимающего, насколько им нужны сила и власть. Магха очень мужественны, а их сильный сексуальный аппетит особо привлекателен для тех, в ком не разбужена чувственность. ПУРВА ФАЛГУНИ (с 13 августа по 13 сентября) Животное-символ: мышь Им необходимы прочные, доверительные и длительные отношения. Чтобы сохранить их, Пурва Фалгуни готовы на жертвы. Прежде чем послать избраннику сигнал страсти, они ждут, пока их желание не дойдет до точки кипения. Влюбленные в Пурва Фалгуни не должны пугаться их редких вспышек гнева: Пурва Фалгуни разжигают таким образом страсть в том, кто им очень дорог. УТТАРА ФАЛГУНИ (с 14 по 27 сентября) Животнок символ: буйвол Без своей второй половины им не жить. Их неудержимое стремление к совершенству и справедливости нередко создает проблемы и для них самих, и для их близких, однако по натуре они добросердечны и щедры. Основная задача спутника Уттара Фалгуни - поддерживать сексуальный интерес к себе. Этой накшатре необходима цель - тот, за кем нужно охотиться и кто не сдается сразу, ХАСТА (с 27 сентября по 20 октября) Животное-символ: буйволица Они зависят от перемен настроения, эмоциональная поддержка им необходима как воздух. Сдержанные и "непробиваемые" внешне, на самом деле они неспокойны, ранимы и крайне уязвимы. Неуправляемым по натуре, им нужна независимость, но в любовных отношениях они проявляют редкую щедрость и бескорыстие. Их природная практичность замечательно уживается с невероятной чувственностью. ЧИТРА (с 11 по 23 октября) Животное-символ: тигрица Читра ищут того, кто разделил бы с ними беды и радости, но избранник должен соответствовать их сексуальному темпераменту - и тут они не терпят компромиссов. Они стараются подчинить избранника своей воле, а решив, что он им больше не нужен, проявляют удивительные безразличие, холодность и даже жестокость. СВАТИ (с 24 октября по 6 ноября) Животное-символ: буйвол Создание семьи - важнейшая жизненная задача для Свати, хотя по отношению к избраннику они часто бывают придирчивы и критичны. Они очень практичны и твердо стоят на земле, хоть и скрывают эту сторону своей натуры. Они не придают большого значения своей сексуальности и умеют дождаться нужного момента, чтобы удовлетворить свои желания. ВИШАХА (с 7 по 19 ноября) Животное-символ: тигр Даже несмотря на полную удовлетворенность сложившимися отношениями, неспокойные в душе Вишаха могут вдруг почувствовать смутное раздражение - и изменить. Внутреннее недовольство собой толкает их и на частую смену поклонников. Обладая мощной сексуальной энергией, они ищут спутника, способного утолить этот голод. Их сексуальность - искра, готовая возгореться в любой момент. АНУРАДА (с 20 ноября по 2 декабря) Животное-символ: олень Любовь необходима Анурада, как никому в Зодиаке, и ради любви они готовы буквально на все. Они не вступают в чисто сексуальные отношения, для них желание - лишь часть всепоглощающего чувства. Поэтому им так нелегко сохранять союз с одним избранником - им все время кажется, что они еще не встретили свою "главную любовь". ЙЕШТА (с 3 по 15 декабря) Животное символ: олень Они могут быть предельно сексуальны, чувственны, властны и - столь же непостоянны. Рядом с ними может быть лишь тот, кто непрестанно открывает им новые горизонты. При свойственных Йешта сексуальных аппетитах невозможно хранить верность одному человеку. Если Йешта кем-то заинтересуются, то сметают любые преграды. И в погоне за предметом страсти могут быть безжалостны. МУЛА (с 16 по 28 декабря) Животное-символ: собака Нерешительные, переменчивые и ненадежные, Мула не могут оставаться в общепринятых рамках поведения. Они постоянно экспериментируют и находят особое удовольствие в жизни на грани дозволенного. Им не нужны серьезные или стабильные отношения, однако они могут вступить в длительный союз - при условии, что спутник не потребует от них подчинения нормам и правилам. ПУРВА АШАДХА (с 29 декабря по 11 января) Животное-символ: обезьяна Пурва Ашадха можно считать приверженцами моногамии. Уверяя избранника в своей верности, они не кривят душой. Если спутник понимает серьезную натуру Пурва Ашадха, то союз нерушим. Как любовники Пурва Ашадха могут быть изобретательны и неутомимы. УТТАРА АШАДХА (с 12 по 24 января) Животное-символ: мангуста Потребности Уттара Ашадха чрезвычайно сложны и противоречивы. Они играют по своим собственным правилам и не бывают счастливы в рамках традиционного союза. Чтобы чувствовать свою незаурядность, им нужна свобода. Выдумщики в сексе, они умеют заинтриговать объект своих желаний. ШРАВАНА (с 25 января по 6 февраля) Животное-символ: обезьяна Им трудно выражать свои чувства, и они неустанно ищут того, кто смог бы оценить их деликатность, понял бы глубину их переживаний и не принимал бы потребность в одиночестве за неумение любить. В то же время, очаровательные в своем остроумии, они не всегда принимают близкие отношения всерьез. ДХАНИШТА (с7 по 19 февраля) Животное-символ: львица Тому, кто оправдывает их надежды, Дханишта остаются верны всю жизнь. Они очень ответственны; обладая незаурядной силой духа и харизмой, они контролируют свои сексуальные желания. И никогда не скрывают своих намерений по отношению к тем, кто их привлекает, - пока не находят "самого главного и единственного" в своей жизни. ШАТАБХИШАК (с 20 февраля по 4 марта) Животное-символ: лошадь Они старательно прячутся за маской сдержанности и строгости, однако очень часто мечтают о страстном сексе. У Шатабхишак, которые не желают признаваться в этих мечтах самим себе, могут возникнуть проблемы. Обычно, даже испытывая страстное влечение, они не берут на себя инициативу. ПУРВА БХАТРА (с 5 по 17 марта) Животное-символ: лев И на мир, и на спутника жизни Пурва Бхатра смотрят сквозь розовые очки, а в своих отношениях с поклонниками видят лишь положительные стороны. Чем нередко провоцируют измены и обман. В любовные отношения Пурва Бхатра вкладывают массу энергии, сил и эмоций. Динамичные и отважные, они обладают яркой индивидуальностью и мощной сексуальной притягательностью. УТТАРА БХАТРА (с 18 по 31 марта) Животное-символ: корова Эмоциональные натуры, Уттара Бхатра не просто мечтают об идеальном союзе, но активно его создают. Однако, если отношения не складываются, как им хотелось бы, - заводят связи на стороне или живут в одиночестве. В последнем случае Уттара Бхатра старательно учатся обходиться без любви и секса. Они бывают нежны и заботливы, но чаще можно встретить надменных или аскетичных Уттара Бхатра. РЕВАТИ (с 1 по 12 апреля) Животное-символ: слон Самые щедрые и жертвенные в Зодиаке, они не заинтересованы в чисто сексуальных отношениях. Им необходимы серьезный роман и глубокие чувства. Тот, кто хочет быть рядом с Ревати, должен понимать их духовный мир, их внутренние потребности. Когда Ревати одолевают сомнения, они теряются. Их часто мучает ревность - им необходимо научиться верить в свои силы и доверять другим.
анна: sukh-yulia КЛАССС!!!!! У нашего солнышка все сходится!!! ДА, и у меня тоже, я оказывается Олень, чувственна и не постоянна. Бедный мой муж ЙЕШТА (с 3 по 15 декабря) Животное символ: олень Они могут быть предельно сексуальны, чувственны, властны и - столь же непостоянны. Рядом с ними может быть лишь тот, кто непрестанно открывает им новые горизонты. При свойственных Йешта сексуальных аппетитах невозможно хранить верность одному человеку. Если Йешта кем-то заинтересуются, то сметают любые преграды. И в погоне за предметом страсти могут быть безжалостны. И вот про то что смету любые преграды...мож хватит мне тут сидеть, пора в Маанат, сметать преграды Юль, спасибо огромное, давно так не развлекалась. Хотя если прислушаться, очень дельные советы они дают. Мой брат, будучи кришнаитом соблюдал все эти их предписания... ох, и трудно было с ним. Просто так перед телеком не поешь.
makerch: sukh-yulia пишет: ПУНАРВАСУ (с 6 по 19 июля) Животное-символ: кошка Мне всегда говорили, что я похожа на кошку...(даже повадками ) и правда совпало ....надо же как бывает)
LovShah: sukh-yulia пишет: Фэншуй по индийски: Очень познавательно, а вот спальни, гостинной, нет sukh-yulia пишет: БХАРАНИ (с 28 апреля по 11 мая) Животное-символ: слон Спасибочки Обалдеть мне слоники всегда нравились
Karvaki: Ну чтож, а я овца, тоже ничего Юляш, спасибо за культпросвет, очень интересно
Элен: sukh-yulia пишет: ШРАВАНА (с 25 января по 6 февраля) Животное-символ: обезьяна Им трудно выражать свои чувства, и они неустанно ищут того, кто смог бы оценить их деликатность, понял бы глубину их переживаний и не принимал бы потребность в одиночестве за неумение любить. В то же время, очаровательные в своем остроумии, они не всегда принимают близкие отношения всерьез. А это про меня... Юля, Аня - вы меня уже знаете... Разве я такая? А вот про Шаха - всё точно! Может этот гороскоп только для индусов?
анна: Элен Не знаю, у меня все кроме невозможности хранить верность, все совпадает
L'Indienne: sukh-yulia пишет: АРДРА (с 22 июня по 5 июля) Животное-символ: собака Нежные Ардра заботливы и верны, но иногда вкладывают в отношения слишком много сил и страсти. Им не мешает научиться ждать, пока мужчина сам не сделает первый шаг. Они ищут добросердечного и внимательного спутника, способного во всем их поддерживать и постоянно хвалить. Свою сексуальность они не скрывают. Однако без всякой видимой причины могут разочароваться в спутнике. Ухх, а я собака оказывается Так.....вроде бы верная...
Svetlanka: Элен пишет: Может этот гороскоп только для индусов? Может быть. Я получается тигр по этому гороскопу, да и родилась я в год тигра, но у меня мало что сходится.Да вообще не сходится, я бы сказала.
Оксана: Девочки, а кто нибудь знает по каким позициям сверяют гороскопы (в каком то фильме говорилось из 36 позиций совпало 32) что за позиции?? Пожалуйста!!!!!!!!!
sukh-yulia: Восточный макияж подразделяется на 3 основных вида: японский, арабский и индийский. В японском макияже используется светлый тональный крем и светлая пудра, поскольку светлое лицо всегда считалось признаком японской аристократии. К тому же, белая кожа — одна из тенденций этого сезона. Бровь черного цвета, тонкая и графичная. Стрелка подчеркивает узкий раскосый разрез глаз. Губы окрашиваем, придерживаясь естественной формы, не увеличивая и даже уменьшая. Используем розовые блески или красно-розовые помады. В целом, нежный и изысканный макияж. Арабский макияж невозможен без золота, охры и терракотовых оттенков. Кожа смуглая с золотым блеском, румяна цвета загара подчеркивают скульптуру лица. Глаза рисуем как у Клеопатры, только немного нежнее. Черным карандашом полностью обводим глаз, вырисовывая миндалевидную форму. Тени от золотисто-коричневых до черных оттенков. И обязательно черным каялом (мягким карандашом) обвести по слизистой глаза — это придаст взгляду восточную томность и загадочность. Ресницы окрашиваются интенсивно. Помады в теплых естественных тонах вплоть до терракотовых. В общем, макияж должен быть роскошным и сексуальным. Индийский вариант отличается активным выделением глаз и губ. Выбираем тональное средство цвета среднего загара. Активно подчеркиваем бровь извилистой формы. Разрез глаз совершенствуем при помощи стрелок темным карандашом, тени используем цветные или золотые, ресницы густо окрашиваем. Губы должны быть объемными и чувственными, поэтому увеличиваем их красноватыми и блестящими оттенками помад с золотом. Этот макияж яркий и привлекательный. Восток — дело тонкое. Главное — не переборщить с экзотикой. Дерзайте, но не забывайте про индивидуальность. Жанна Сан-Жак, визажист-стилист Chanel, визажист-стилист имидж-агентства “АРТЭГО”
Chandni: Индуизм, возможно, единственная религия, которая разработала, детальную систему обрядов, касающихся личной жизни верующего от его зачатия до самой смерти. Домашние обряды получили название «санскары». Это очистительные обряды, призванные придать святость всей жизни индуса. Они придают определенную духовную значимость важным этапам жизни человека, связанным с его детством, отрочеством, зрелостью и смертью. Опираясь на хронологический порядок их совершения (от зачатия до смерти), они образовали обрядовый цикл жизни человека как систему последовательных жертвоприношений, последним из которых является принесение в жертву самого человека, что происходит на погребальном костре. Отсюда начинается новый цикл, поскольку, как гласят Упанишады, происходит новое рождение в новой телесной оболочке, что связано с законом кармы. Остановимся на основных обрядах: ГАРБХАДХАНА, или обряд, признанный обеспечить успешное зачатие. Согласно «Грихья Сутрам», после свадьбы муж должен был регулярно соединяться с супругой, за исключением критических дней (месячных). Перед каждым соединением следовало соблюдать различные обряды и читать соответствующие молитвы и заклинания. Соитие не должно было восприниматься как акт удовольствия, а представлять собой ритуал сотворения новой жизни. Для зачатия нового, прежде всего, умственно здорового, ребенка, супруги должны находится в приподнятом и радостном настроении. Необходимо избегать интимной близости, если супруги находятся в угнетенном или раздраженном состоянии. Они должны предварительно прочитать несколько мест из священных книг. Если они хотят иметь мудрого, спокойного и рассудительного сына, они должны вспомнить Будду. Если они, к примеру, вспоминают имя первого лекаря Джанвантари, то их сын может стать известным аюрведским врачом. А если они вспоминают бога-солнце, то произведут на свет яркого и блестящего потомка. Наиболее удачным для зачатия считается ночи с четвертой по шестнадцатую после месячных; дневное время зачатия запрещается. Существует поверите о том, что пол ребенка связан с четными и нечетными днями: в четный день зачинается - мальчик, в нечетный - девочка. Некоторые дни месяца считаются запретными (например, одиннадцатый и тринадцатый которые отводились для религиозных обрядов). При многоженстве предпочтение первого посещения после месячных отводилось женам из высших каст, при их социальном равенстве – той, кто раньше стала женой. При импотенции или бесплодии мужа его ребенок мог быть зачат от брата мужа, человека того же клана (готра) или брахмана, однако с течением времени этот обычай замещения был отменен. ПУМСАВАНА, или обряд, призванный обеспечить рождения мальчика. По мнению некоторых источников, этот обряд должен совершаться до того момента, как зародыш начнет шевелиться в чреве. Другие считают, что он должен проводится на третьем месяце беременности после зачатия. Обряд нужно было совершать в то время, когда луна находится в мужском сочетании светил. Рекомендовалось разбрызгивать сок баньяна, чтобы предотвращать выкидыш и обеспечить рождение мальчика. Кроме этого рекомендовалось закапывать в нос (правую ноздрю) по четыре капли травяного настоя на молоке, сделанного из нескольких трав. При этом читались специальные молитвы, посвященные рождению мальчика. СИМАНТОННАЯНА, или обряд, разделения волос, при совершении которого волосы беременной женщины расчесывали на пробор. Считалось, что на женщину, особенно во время первой беременности, нападали злые духи, прогнать которых был призван указанный обряд. По представлениям индусов, на пятый (четвертый, седьмой) месяц беременности у ребенка начинает формироваться сознание, поэтому беременная женщина должна была проявить особую заботу о плоде, что символически выражалось в обряде разделения волос. В день совершения обряда беременная должна была соблюдать пост. Сам день совершения обряда должен выбирать при «мужском» сочетании планет. Женщина садилась на мягкое сиденье к западу от огня, а муж зачесывал ей волосы назад, держа при этом несколько веток дерева удумбара с четным числом не зрелых плодов, три пучка травы дарбха, иглу дикобраза, на котором должно быль три белых полосы и веретено с пряжей. Цель обряда состояла в сохранении здорового плода. Поэтому жена и муж должны были соблюдать ряд важных правил: оберегать женщину от влияния злых духов, не позволять женщине перенапрягаться физически, сохранять ее физическое и духовное здоровье, исполнять желания беременной женщины. ДЖАТАКАРМА, или обряд, связанный с рождение ребенка. Он совершался до перерезания пуповины, хотя есть источники, которые считают, что обряд должен проводится на шестой или на одиннадцатый день после рождения. В более позднее время момент рождения тщательно фиксировали (включая не только день, но и час рождения), что было необходимо для составления верного гороскопа. Отцу ребенка предписывалось взглянуть на лицо новорожденного, что, по мнению источников, освобождало отца от всех долгов и даровало ему бессмертие. Сам же обряд проводился с целью вхождения младенца в чистую атмосферу, чтобы он не имел ни физических, ни ментальных проблем. Этот обряд называли «Шаштхи», по имени богини, защищающей младенцев. Во время обряда проводили пуджу в честь планет.
Chandni: НАМАКАРАНА, или обряд наречения сакрального имени, что делалось на 10-й, 11-й или 12-й день после рождения, исходя из 212 подразделений (домов) 27 созвездий и положения луны в момент рождения. Имя давалось в соответствии со звездой, под которой родился ребенок, хотя в последующие времена имя ребенка, кроме этого, могло быть по божеству месяца, по семейному божеству и просто по распространенному имени. Религиозные каноны предписывали определенное количество слогов мужскому и женскому именам: мальчикам – четное, девочкам - нечетное. Количество слогов должно было оказывать влияние и на достоинства новорожденного. Так, имя того, кто хотел славы, должно было состоять из двух слогов, кто хотел священного блеска - из четырех слогов. Имя девочки должно было оканчиваться на долгий гласный звук, быть легко произносимым и приятным на слух. Некоторые мудрецы не советовали жениться на девушках с неблагозвучными именами. По окончании периода ритуальной нечистоты, связанной с рождение ребенка, то есть не ранее десяти дней после рождения, дом мыли и очищали. Мать совершала омовение ребенка купали. Затем мать накрывала ребенка чистой тканью и, смочив его голову водой, передавала его отцу. После этого совершались жертвоприношения Праджапати, дню рождения, созвездию, под которым родился ребенок, а так же Агни и Соме. Потом отец своим дыханием «касался» ребенка и после этого давалось имя. Отец мог произнести следующие фразы: «О дитя! Ты родился в таком-то месяце поэтому твое имя… Ты поклоняющийся родовому божеству, поэтому твое имя … Ты родился под таким-то созвездием поэтому твое имя… И твое обычное имя …». Присутствовавшие на церемонии жрецы говорили: «Пусть будет дано это имя». Затем жрецы повторяли обычную фразу: «Живи долго, дитя!» (Джите рахо, бета!»). церемония завершалась угощением жрецов. НИШКРАМАНА, или обряд первого выноса ребенка обычно проводился в промежутке от 12-го дня после рождения до 4-х месяцев. Предпочтительным считать 3-й или 4-й месяцы, при этом церемония смотрения на солнце должна проходит на третьем месяце, а церемония смотрения на луну на четвертом. Согласно «Грихья сутрам» церемонию совершали родители, но ребенка обычно выносил на руках отец, хотя отдельные источники не исключали близких родственников и даже няню ребенка. В день совершении обряда специально отведенный квадрат внутреннего дворика обмазывали глиной и коровьим навозом, на земле делали знак свастики, мать разбрасывала рисовые зерна. Ребенка предварительно украшали, подносили к изображению семейного божества, взрослые под звуки музыки поклонялись божеству. Считалось правильным поклоняться и хранителям света, солнцу, луне, Васудеве и небу. Нужно было хорошо угостить брахманов. После этого ребенка выносили на улицу под звуки раковин и чтения ведийских гимнов. Ребенка могли подносить к храму бога, перед изображение божества совершалось богослужение. Затем его благословляли брахманы. Церемония заканчивалась тогда, когда отец ребенка поворачивал лицо ребенка к солнцу, сопровождая это чтением специальной молитвы, обращенной к солнцу. АННАПРАШАНА, или обряд первого кормления ребенка твердой пищей, совершается на шестом месяце со дня рождения ребенка. Разрешалось по разным причинам переносить сроки обряда на 8-ой, 9-ый, 10-ый месяц (для мальчиков четный, для девочек нечетный). Существовали особые разновидности пищи, которую давали в зависимости от того, кем хотели видеть ребенка. В состав первой пищи могло входить мясо (главным образом птица), что свидетельствует о том, что в период создания «Грихья сутр» индусы не были вегетарианцами. В течении времени после отказа от мясной пищи, ребенку стали давать молоко и рис, в который могли добавлять мед и топленое масло. Ритуальную пищу очищали, а потом варили, произнося при этом соответствующие молитвы и заклинания. Готовую пищу подносили богине Речи. Затем отец кормил этой пищей ребенка. ЧУДАКАРАНА, или обряд первой стрижки ребенка, обычно проводится в конце первого года жизни ребенка. Некоторые источники указывают на возможность проведения обряда к концу третьего года, а также на пятый и седьмой год после рождения. Последнее было связано с тем, что данный обряд пытались приурочить к обряду инициации (упанаяне) и совершали его за несколько минут до начала церемонии инициации. Древние мудрецы считали лучшим временем совершения обряда третий год с момента рождения ребенка, поскольку обряд, проводимый в данное время, исполняет все желания. Для обряда выбирали специальное время. Запрещалось проводить обряд в определенные месяцы, в ночное время и во время месячных у матери. Волосы на макушке располагали особым образом («чудакарана» означает буквально «деление прически») – согласно фамильной традиции и имени мудреца, покровителя семьи. Так, потомки Васиштхи должны носить одну прядь, потомки Атрии и Кашьяпы – по две пряди на каждой стороне головы, потомки Ангирасы – пять прядей, потомки Бзригу не должны были иметь прядей на голове. Количество прядей не голове является отличительным признаком рода. Позднее установился обычай носить одну прядь, внешне напоминающий оселедец запорожских казаков. Для совершения обряда устанавливают благоприятный день, который начинается с ритуала почитания богов, угощения брахманов, чтения молитв. После этого мать купала или омывала ребенка, надевала на него совершенно новую одежду, сажала его к себе на колени и садилась к западу от жертвенного огня. Отец ребенка, читая молитвы и заклинания ерошил волосы ребенка иглой дикобраза, затем клал на волосы три стебля травы куша и срезал бритвой первую прядь волос, которую он вместе с травой бросал на кучку коровьего навоза, находящуюся к северу от огня. Затем, но уже молча он срезал другие пряди, оставляя только нужные. После этого голову брили три раза вокруг слева направо. После завершения стрижки и бритья волосы вместе с навозом прятали в коровнике, или прятали возле воды. Это проделывалось для того чтобы они не попали к врагу. Церемония заканчивалась раздачей даров жрецам и цирюльнику. По мнению мудрецов, на голове возле макушки находится соединение кровяной артерии и нервного узла, представляющее собой жизненную точку, повреждение которой вызывает смерть. Поэтому сохранение пучка волос вокруг этой точки защищает человека. КАРНАВЕДХА, или церемония прокалывания ушей, совершалась на 10-й, 12-й или 16-й день после рождения, хотя отдельные источники называют и другие сроки (вплоть до возраста 3-5 лет.). Согласно древнему поверью, уши ребенка прокалывают для того, чтобы уберечь его от болезней. Уши ребенка обычно прокалывал отец или приглашенный лекарь. С разным назначением и для разных каст использовались золотая, серебряная, железная и даже медная иглы. Ребенка сажали лицом к востоку и давали ему сладости. Потом прокалывали сначала правое потом левое ухо. Процедура сопровождалась чтением молитв и заклинаний. Этот обряд не входит в число десяти основных. ВИДЬЯРАМБХА, или обряд изучения алфавита, является первым обрядом обучения. Обычно совершался на третьем, пятом или седьмом году жизни. Ребенка в день совершения обряда мыли, надевали на него украшения, умащивали благовониями. Затем поклонялись семейной богине Сарасвати, приносили подношения Нараяне и Лакшми, выражали почтение Ведам. Учитель садился лицом к востоку, ученик – к западу. Затем на серебряной пластине золотой палочкой выводили буквы. В небогатых семьях использовали для этого специально приготовленную дощечку и палочку. Обычно писали следующие фразы: «Поклок Ганеше!», «Поклон Сарасвати!», «Поклон Нараяне и Лакшми!» и т.п. После этого ребенок клялся учителю и трижды читал написанное. Затем он преподносил учителю одежду и украшения и трижды совершал обход вокруг изображения богов. Церемония завершалась общим угощением жрецов, которые благословляли ребенка. Данный обряд не входит в число десяти обязательных обрадов.
Chandni: УПАНАЯНА, или обряд инициации (посвящения), совершался в связи с наступлением определенного возраста ребенка. (слово «упанаяна» означает буквально «приводящий ближе». Иногда, этот обряд называют «обрядом надевания шнура»). Как известно подобные обряды имеют католики, мусульмане и парсы. В жизни индуса инициация – один из самых основных обрядов. Только после этого обряда индус может считаться дваждырожденным. Обряду предшествовала процесс поиска учителя, который должен был быть брахманом, преданным Ведам, происходящий из хорошего рода, занимающимся совершением обрядов жертвоприношения, чистым душой и помыслами, доброжелательным и энергичным. «Грихья сутры» устанавливали возраст ребенка, необходимый для совершения обряда. Для брахмана – шесть лет, для кшатрия – одиннадцать, для вайшьи – двенадцать. Другие источники упоминают и другие возрастные категории - от восьми до двенадцати лет. Впоследствии был установлен предельный возраст для совершения обряда: брахман до - 24 лет, кшатрии – до 33 лет, вайшьи – до 36 лет. В период мусульманского правления это позволило новообращенным мусульманам вернуться к индуизму. Для совершения обряда выбирали благоприятное время. Для брахманов таким временем была весна, для кшатриев – лето, для вайшьев - осень, что символизировало умеренность брахманов, темперамент кшатриев и процветание вайшьев. Перед самой церемонией сооружали навес. В начале церемонии проходили обряды почитания богов (Ганеши, Сарасвати, Лакшми). В ночь перед церемонией мальчика намазывали желтым порошком и на его оселедец надевали серебряное кольцо. Мальчик должен был провести ночь в абсолютном молчании. Порошок символизировал нахождение ребенка в утробе матери, а молчание обозначало возвращение в стадию эмбриона. Утром мальчик совершал последнюю трапезу с матерью. После инициации их совместная еда запрещалась. Это было также прощальная еда мальчиков со своими друзьями, прежде чем перейти в дом к учителю. После этого отец и мать отводили мальчика под навес. Там накрывалось угощение для брахманов, что символизировало переход мальчика в первую стадию жизни индуса – стадию брахмачарьи, то есть добрачную стадию ученичества. Потом совершался обряд стрижки волос (чудакарана). Если он уже совершен, мальчика просто брил цирюльник. После этого совершался обряд омовения, и мальчику давали набедренную повязку (каупину), что означало как бы вступление в общество. Затем ему дарили верхнюю одежду (в древние времена ее заменяла шкура антилопы). Далее учитель повязывал вокруг талии мальчика пояс. Первоначально он должен был поддерживать набедренную повязку, но в последствии стал чисто религиозным символом. После этого наступал самый важный момент - надевание священного шнура. Для брахмана был нужен шнур из хлопка, для кшатриев - из шерсти, для вайшьи - из льна. Однако все могли использовать хлопковый шнур. Первоначально брахманы носили хлопковый шнур белого цвета, кшатрии - красного, вайшьи - желтого, что подчеркивало различие Варн. В настоящее время почти все носят желтый шнур. Нити для шнура плела девушка – брахманка, и их скручивал брахман. Длина шнура должна быть равной ширине фаланги пальцев человека, умноженной на девяносто шесть, то есть равняться человеческому росту. Три нити шнура наделены своей символикой. Прежде всего, это - контроль над сознанием, речью и телом, то есть над мыслью, словами и деяниями. Они представляли три гуны: саттву (добродетель), раджас (страсть), тамас (неведение), три состояние вселенной (сотворение, сохранение и разрушение), три состояния души (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон), триаду богов (Брахму, Вишну и Шиву), три долга, которые посвящаемый должен заплатить (богам, мудрецам-риши и предкам). Надевая священный шнур учитель произносил соответствующие молитвы. В это время мальчик должен смотреть на солнце. Обычно шнур надевали на левое плечо, но при неблагоприятном ходе церемонии его могли надевать на правое плечо. В древние времена после церемонии надевания шнура мальчика облачали в шкуру антилопы. Затем ему вручали посох - символ путешествия, поскольку каждому ортодоксальный индус должен совершать в жизни много паломнических странствий. Кроме этого посох защищал от злых духов и врагов. Посохи брахманов, кшатриев, вайшьев делались из разных сортов дерева. Различалась и длина посоха. У брахмана он должен достигать волос, у кшатрия – лба, у вайшьи – носа. Обряд завершался церемонией «принятия» ученика. В нее входили ритуальные фразы, и чтение молитв «Савитри» (или «Гаятри»), и обряд зажигания или поддерживания священного огня. После этого ученик отправлялся за милостыней, что становилось главным источником его существования в период ученичества. ВАДАРАМБХА, или обряд начала изучения Вед появился позже других обрядов. Для совершения этого обряда устанавливался благоприятный день после посвящения. Этот день начинался с поклонения матери и с других религиозных обрядов. После этого учитель зажигал так называемый «мирской огонь», приглашал ученика и сажал его к западу от огня. Затем совершал положенные жертвоприношения. Если обучение начиналось с Ригведы, то приносили в жертву две ложки топленого масла, одну Притхви (Земле), другую Агни. Если обряд начинался с изучения Яджуреды, то ложки масла жертвовали Антарикше (пространству между небом и землей) и Ваю; если с Самоведы, то масло жертвовали Дьяусу (Небу) и Сурье (Солнцу), если с Атхарваведы, то оно жертвовалось хранителям сторон света (локапалам) и Чандре (Луне). Если изучать начинали все веды, то по очереди приносили все указанные жервоприношения. В конце церемонии учитель подносил ученику «полный сосуд» (пурнапарта) и вознаграждение (дакшина) и приступал к обучению веде (Ведам). Этот обряд не считается основным. КАШАНТА (ГОДАНА), или обряд первого бриться бороды (слово «кешанта» буквально означает «конец волосам», а слово «годана» - «принесение в дар коровы», поскольку основной частью обряда было дарение коровы учителю и подарков брадобрею.) Когда появились ранние браки этот обряд стал рассматриваться как конец ученичества. Самый короткий период ученичества равнялся 12 годам. Поэтому оно могло закончится для брахмана не ранее, чем ему исполниться 18 лет. Но так рано покидали учителя только те ученики, в ком резко нуждалась семья. Во время обряда читались те же молитвы и заклинания что и во время обряда стрижки (чудакарана). Единственное отличие состояло в том, что брили не голову, а бороду и усы. Волосы бросали в воду. В конце церемонии ученик дарил учителю корову. После обряда он должен был соблюдать обет молчания и проводить целый год в строгом воздержании. Этот обряд не входит в чисто основных. САМАВАРТАНА, или обряд окончания ученичества означал возвращение ученика домой из дома учителя. Этот обряд имел другое название «скана», или обряд омовения. Окончание ученичества было важной вехой в жизни индуса, перед которым стоял выбор: жениться и начать вести мирскую жизнь, выполняя все предписываемые ему обязанности, или уйти из мирской жизни, приняв монашество. Согласно практике, большинство учеников предпочло вести мирскую жизнь со всеми вытекающими из этого последствиями и только потом начинал вести жизнь отшельника и аскета. Данный обряд стал рассматриваться как своего рода разрешение на брак. По мере того как брачный возраст уменьшался, данный обряд затрагивал весьма молодых людей. Самый длинный период ученичества мог равняться 48 годам (по 12 лет изучения каждой Веды). Более короткие периоды составляли 36, 24 и 18 лет. Последний срок был наиболее распространенным сроком ученичества, и обучение обычно оканчивалось тогда, когда возраст ученика составлял 24 года. Формально обряд сводился к тому, что ученик испрашивал разрешение учителя закончить обучение и преподносил ему плату за обучение. Учителю дарили землю, золото, корову, лошадь, и также одежду, обувь, фрукты и овощи.
Chandni: ВИВАХА, или обряд бракосочетания, является самым важным среди домашних обрядов. По индусской традиции, каждый мужчина, достигший брачного возраста, при нормальных условиях обязан вступить в брак, создать семью, завести потомство и стать главой своей семьи. Семейная жизнь представляет собой второй цикл существования индуса в обществе. Отказаться от него могли только физически немощные или душевнобольные люди, а также кто решил посвятить свою жизнь только Богу, став монахом отшельником. Запрещалось жениться на женщине из своего клана (горты) и рода (правары), а также близкой родственнице (сапинде). Однако всем жестко предписывалось брать в жены девушек из своей варны. Последнее правило имело и имеет исключения. Даже в ведийские времена брахманы брали в жены дочерей кшатриев. Этот вид брака, когда жених принадлежит к более высокой варне, назывался анулома и признавался жрецами и обществом. Более того, признавался брак брахмана с женщиной из варны вайшьев, особенно если она не была первой женой. Но если жених принадлежал к более низкой варне, чем невеста, такой брак назывался пратилома, его не признавали ни жрецы, ни общество. Понятие рода (правара) более современное, чем понятие (готра). Род составной частью входил в клан. Считалось, что потомок каждого мудреца образует свой род, его потомок свой и т.д. Внутренние браки также запрещались. Девушка должна была принадлежать к другому роду. Девушка не должна была быть родственницей (сапинда) жениха. Понятие родства распространялось на пять предков по материнской линии и на семь по отцовской. При межкастовых браках запрет распространялся на трех предков. Особенно жесткими эти правила были в Северной Индии. В Южной Индии и штате Махараштра ограничения не были такими жесткими. Браку предшествовал поиск жениха и невесты. Они должны были принадлежать к семье, имеющую высокую репутацию. К таким принадлежали семьи, где на протяжении десяти предшествующих поколений прилежно изучали Веды. К семье с высокой репутацией также принадлежали те, кто пользовался ею на протяжении десяти поколений со стороны матери и пять со стороны отца. Наряду с семьями с высокой репутацией существовали семьи с низкой репутацией, что было связано с некими физическими недостатками или нравственными пороками, наблюдавшимися в семье. Разные источники приводят наборы таких семейных пороков, которые принижали репутацию семьи и делали брак с представителем такой семь опасным. По мнению Ману, к таким относятся семьи, «пренебрегающие обрядами, лишенные мужчин, не изучающие Веды, имеющие людей с волосатым телом, подверженные геморрою, чахотке, несварению желудка, падучие, черной и белой проказе». Сюда же относятся семьи, в которых есть воры, обманщики, импотенты, неверующие, уроды, государственные преступники и бесплодные женщины. После выбора семьи выбирают невесту (реже жениха). Существуют определенные требования, предъявляемые к невесте и жениху. Прежде всего, это касалось возраста жениха и невесты. В ведийский период считалось, что оба они должны достичь совершеннолетия и быть способными делать выбор и давать согласия на брак. Однако с течением времени брачный возраст начал понижаться, дойдя до очень низкого предела. Девушек подразделяли на пять групп: 1) нагника (букв. «голая»), то есть девушка в младенческом возрасте, еще не носившая одежд; 2) Гаури (достигшая восьми лет); 3) рохиги (достигшая девяти лет); 4) канья (достигшая десяти лет); 5) раджаслава (старше десяти лет, у которой начался менструальный цикл). Среди всех групп лучшей считалась первая. В «Махабхарате» говориться, что «девушке нужно подыскать подходящего жениха в момент рождения». С понижением возраста невесты понижался и возраст жениха, хотя он вряд ли опускался ниже десяти лет. В разных текстах много внимания уделяется личным качествам и достоинствам невесты и жениха. Кроме чисто физических параметров (большая грудь, тонкая талия и широкие бедра, что ясно видно на скульптурных изображениях женщин), уделялось внимание и социально-экономическим факторам: богатству (витте), красоте (рупе), уму (праджне), семье и родственным связям (бандхаве). Существовали и запретные рекомендации. Так не следовало брать в жены девушку болезненную, безволосую или слишком волосатую, болтливую, красноглазую и рыжую, а также ту у которой растут борода и усы, которая мужеподобна и обладает хриплым голосом, у которой зубы редкие, а рот безобразный, которая плохо видит или не имеет бровей. Также предписывалось не жениться на девушках, носящих имена созвездий, рек, гор, птиц, змей, а также на девушках, чьи имена пугают. Девушка должна быть младше жениха, не иметь добрачных интимных отношений и быть способной к деторождению. Подводя итог сказанному, можно утверждать, что невеста должна обладать физическими, умственными и моральными достоинствами. Разумеется, на практике все эти предписания не соблюдались так строго. Жизнь всегда вносит свои коррективы. Высокие требования предъявляли и к жениху. Прежде всего, он должен был обладать всеми теми достоинствами, что и невеста. Он тоже должен быль девственником и находится в возрасте, разрешенном для брака. Кроме того: принадлежать к семье с хорошей репутацией, быть спокойным, иметь красивое телосложение, обладать знаниями, иметь богатство и быть способным производить потомство. Импотенция жениха, узнанная до свадьбы или после свадьбы, была веским аргументом для того, чтобы признать брак недействительным. Существовал и набор отрицательных качеств жениха, которые могли стать препятствием для вступления в брак. К ним относились: принадлежность к плохой семье или одного с невестой клану и роду, импотенция, моральная распущенность, наличие серьезных заболеваний, отрицание веры, душевные расстройства. Серьезным препятствием для брака могло стать физическое уродство жениха, его тупость, плохое физическое развитие. Порицалось выдавать замуж за старого, уродливого или низкого человека, прельстившись его деньгами. Совершивший этот грех мог в новом рождении превратиться в злого духа (прету). Сама свадебная церемония, строго говоря, не может быть описана сколько-либо точно, поскольку она имела свои особенности в разные исторические периоды и различалось применительно к таким понятиям, как варна, место проведения церемонии, состоятельность сторон, вступающих в брак, форма брака и т.п. Эти особенности в основном сохраняются и сейчас. В средневековую брачную церемонию входило около пятидесяти ритуальных действий которые зафиксированы и систематизированы различными «Грихья сутрами», хотя не во всех сутрах сохранен единый порядок проведения этих действий. Перечислим их: изучение достоинств жениха и невесты (вадхурава-гунпарикша); направление жениха для знакомства с невестой (вар-прешан); согласие на брак (вагдана); возведения павильона для бракосочетания (мандапакарана); ожидание благоприятного момента для бракосочетания и оповещение предков о событии (пуньяхвачан татха нандишраддха); посещение родственниками жениха дома отца невесты (вадхугрихагамана); поклонение Парвати и Махедео (Шиве) как символу нерушимого счастья (Гуарихара пуджа); омовение, одевание и провязывание пояса; умащение жениха и невесты благовониями (саманджан); провязывание амулета на руку невесты (пратисарабандха); торжественный приход жениха и невесты в павильон (вадхувара нишкраман); смотрение друг на друга жениха и невесты (параспар самикшан); передача невесты жениху (каньядана); принесение в жертву поджаренных зерен риса и ячменя (акшатаропана); повязывание шнура жениху и невесте для предохранения от злых сил (канканабандхана); принесение в жертву смоченных зерен риса и ячменя; нанесение отметки талика на лоб (тилакакарана); принесение в жертву восьми видов фруктов; повязывание рук жениха и невесту «шнурком счастья» (мангаласутра бандхана); поклонение Ганеше; завязывание концов простыни женихом и невестой; почитание Лакшми, Парвати и Шачи (Индрани); принесение в жертву пророщенных побегов; зажигание жертвенного огня; взятие невесты за руку (паниграхана); бросание в огонь поджаренных зерен риса (ладжа хома); обход женихом и невестой вокруг огня (агнипаринаяна); наступание невестой на камень (ашмарохана); восхваление женщин пением стихов (гатхагана); совершение семи шагов (саптапада); окропление головы водой; глядение невест на солнце; прикосновение к сердцу (хридайспарша); нанесение киноварью «знака счастья» на голове невесты (синдурадана); обращение к присутствующим; одаривание жреца; вхождение в дом жениха; возжигание жертвенного огня при входе в дом; смотрение на Полярную звезду; приготовление риса на молоке; трехдневное воздержание от интимной связи; обряд четвертого дня, или установление домашнего очага; прощание с богами и разбор павильона. В настоящее время при сохранении основных ритуальных действий произошли определенные изменения, и теперь брачный обряд выглядит примерно так: Помолвка, во время которой родители жениха и невесты обговаривают условия бракосочетания, включая размеры приданого. Жениху преподносится священный шнур (как символ морального обещания выйти замуж), деньги и различные плоды. День свадьбы, устанавливается с помощью жрецов и астрологов. Он должен быть благоприятным для обеих сторон и всех ритуальных действий. Досвадебные ритуалы включают почитание Ганеши и других богов, почитание семи священных матерей, почитание земли, возведение павильона или навеса, где устанавливается жертвенный алтарь. Свадебное омовение совершается дома женихом и невестой. До свадьбы кисти рук и ступни ног разрисовываются сложными узорами, наносящиеся хной и другими ингредиентами, что в обще сложности занимает не менее четырех часов времени. Хна символизирует силу любви и брака. Жених во второй половине дня облачается в белые одежды, надевает обязательный для этого случаю тюрбан. Свадебная процессия отправляется в дом невесты. Жених должен восседать на белом коне вместе со своим младшим братом. Впереди обычно идут музыканты и факельщики, освещающие путь. За женихом идут его друзья, слуги, соседи. Родители женихи, как правило, едут в повозке. Прибытие в дом невесты начинается с того, что будущий тесть угощает жениха сладким напитком, сделанным на основе меда, сахара, топленого масла и воды. Потом жениха усаживают на специальное сидение, и он произносит специальные ритуальные слова. После этого свекор преподносит невесте благовония, цветочную гирлянду, священные шнуры и украшения. Затем жених зажигает «мирской огонь». Дядя невесты со стороны матери подводит невесту к огню таким образом, чтобы ее лицо было обращено к востоку. Между женихом и невестой вешают занавеску. Передача (дарение) девушки совершается весьма узким кругом людей. Обычно жених принимает невесту из рук отца. Произносятся традиционный слова, после чего невесту передают жениху и тот принимает ее. Повязывание шнура для предохранения от злых духов было особенно важным в древние времена. Теперь имеет символическое, декоративное значение. Жертвоприношения имеют несколько названий, в зависимости от того смысла, который в них вкладывается. Данный ритуал состоит в бросании зерен риса и ячменя в жертвенный огонь. При этом жених, и невеста произносят вместе и порознь ряд заклинаний, соответствующих каждому ритуалу. Взятие невесты за руку совершается женихом, который сопровождает этот жест этот жест традиционными словами. Наступление на камень делается для того, чтобы жена стала твердой в своей верности и преданности мужа. Невеста наступает на камень, лежащий к северу от огня. Восхваление женщин, которых на церемонии олицетворяет богиня Сарасвати, произносится женихом. Хождение вокруг огня жениха и невесты сопровождается чтением женихом традиционных заклинаний. Ритуал завершается бросанием в огонь зерен риса и ячменя. Ритуал семи шагов является одним из центральных. Жених и невеста делают семь шагов на север, сопровождая каждый шаг определенными словами. Делая первый шаг жених говорит: «В минуты твоей печали я наполню твое сердце мужеством и силой. Я разделю твое счастье. Я обещаю, что буду говорить тебе только приятные слова и буду заботиться о семье и детях». Делая второй шаг: «Мы обещаем разделить всю ответственность нашей семейной жизни». При третьем шаге жених говорит: «Ты будешь единственной женщиной, которую я буду любить, и уважать всю мою жизнь. Я буду любить тебя искренно и преданно». При четвертом шаге: «Я украшу твою жизнь». При пятом шаге: «Я разделю с тобой твои радости и печали. Твоя любовь породит во мне веру в тебя и уважение к тебе. Я выполню все твои желания». При шестом шаге: «Мы будем вместе во всех праведных делах, в радости и в почитании богов». При седьмом шаге: «Перед богом и священными Ведами я стал твоим. Какие бы обещания мы не дали, мы сделали это с чистой душой. Мы будем верны друг другу во всем. Мы будем любить, уважать и почитать друг друга, и наш брак будет длиться вечно». Прикосновение к сердцу осуществляется женихом, который через правое плечо кладет руку на сердце невесты, говоря: «По твоему желанию я подчиняю твое сердце моей воле. Твоя душа пусть живет в моей душе…». Благословение невесты осуществляется по просьбе жениха всеми родственниками и гостями. После чего на пробор на голове невесты наносится красная полоса – символ замужества. Смотрение на Солнце и на Полярную звезду происходит фактически после завершения брачной церемонии, но считается важным ритуалом, который опять сопровождается чтением молитв и заклинаний. Воздержание в течение трех дней предписывает супружеской паре придерживаться ряду запретов: не есть соленого, не вступать в интимные отношения. (В древности предписывалось воздержание от интимных связей до года, до двенадцати дней, до шести ночей. Считалось, что чем больше период воздержания, тем выше шансы получить наилучшее потомство. Интересно отметить тот факт, что в Московской Руси царь входил к жене один раз в три месяца.) Установление домашнего очага (или ритуал четвертого дня) совершалось утром мужем. Он готовил у югу от огня место для жреца, помещал к северу сосуд с водой и приступал к приготовлению жертвенной пищи, предварительно бросав в огонь две ложки топленого масла. Этот последний ритуал совершался в доме невесты, прежде чем покинуть его. Совместная трапеза происходит уже в доме мужа в конце четвертого дня. Муж угощает жену вареной пищей, сопровождая этот процесс соответствующими словами. Разборка свадебного павильона также происходит на четвертый (или на другой четный) день. Из павильона выносятся боги, разбирается навес, и начинаются будни новой индусской семьи.
Chandni: ЦЕРЕМОНИЯ ПОХОРОН (АНТЬЯШТИ) является последней, заканчивающей жизненный путь индуса. При жизни он, совершает различные обряды, освещает свою земную жизнь. После его смерти оставшиеся родственники, в первую очередь - жена и дети, освещают его уход, дабы обеспечить ему блаженство в будущей жизни или ином мире. Христиане хоронят умерших в надежде на то, что настанет «Судный день», во время которого умершие тела оживут и, по решению этого суда они попадут в вечный рай, или будут вечно находиться в аду. Индусы же считают умершее тело чем-то вроде куста материи и одежды, от которых нужно отказаться; бренное тело никогда не получит новой жизни. Нет никого «Судного дня», нет вечного рая и вечного ада. Брошенное на произвол судьбы бренное тело начинает разлагаться и отравлять окружающую среду. Поэтому тело нужно уничтожить. В силу этого тело умершего омывают, завертывают в чистую одежду, надевают на него гирлянду цветов и окропляют ароматной водой. После этого тело умершего в сопровождении родственников и друзей доставляют на кремационное поле. В ведийский период этот обряд сводился к следующим ритуальным действиям: 1. Когда человек умирал, его пытались оживить чтением стихов. Если это не приносило результата, начинали ритуальные действия. 2. Тело омывали и к большим пальцам ноги привязывали пучки травы, дабы смерть не вернулась в дом после выноса тела. 3. Тело увозили на воловьей повозке в сопровождении родственников и друзей (иногда здесь принимали участие профессиональные плакальщика). 4. На месте кремации тело украшали. Лицо покойника покрывали сальником коровы. Из рук покойного забирали палку или лук. 5. Вдова ложилась на погребальный костер рядом с мужем. 6. В жертву приносили козу, что делал старший сын, затем он или старший мужчина (если не было сыновей) в семье поджигал погребальный костер. До совершения этого ритуала старший сын должен был обрить волосы на голове. Все эти действия сопровождалось плачем женщины. 7. Различным частям тела усопшего предлагали отправиться в надлежащие места. 8. Кости собирали и закапывали. 9. К покойному обращались со словами прощания, после чего родственники совершали омовение, чтобы очиститься от скверны погребального костра. 10. В доме умершего зажигали чисты жертвенный огонь взамен нечистого. 11. В конце устраивали угощение, во время которого все присутствующие могли не только смеяться, но и танцевать. Особое построение и состав участников имела похоронная процессия. Ее обычно возглавлял старший сын покойного, который нес факел, зажженный от домашнего огня. За ним несли похоронные носилки, за которыми шла остальная часть процессии, сначала старшие, затем младшие. В похоронную процессию должны входить все родственники, начиная с двухлетнего возраста. У тела, лежащего на костре, снимали пучки травы, привязанные к большим пальцам ног. В руки покойного клали кусочек золота (брахману), лук (кшатрию) драгоценный камень (вайшье). Возлежащая на костре рядом с телом мужа вдова забирала впоследствии эти предметы. С течением времени ритуал собирания костей с последующим закапыванием изменился. Останки тела спустя три дня после кончины собирали в глиняный сосуд или кожаный мешок. Потом их опускали в водоем (наиболее святыми местами считались и считаются Ганги озеро Пушкар). На десятый день совершали ритуал умиротворения (шантукарму), который должен был гарантировать благополучие в жизни оставшимся. Ритуал поминовения проводился в течении девяти дней, на десятый день он заканчивался (сутак нивритти) поклонением Шиве. На двенадцатый день (через полтора месяца и по окончании года) происходила церемония соединения покойного (преты) с предками (сапиндикаранами). По верованию индусов, душа умершего не сразу достигает мира предков. В течении некоторого времени она существует в качестве духа (преты), поэтому ей делают специального подношение. В течение всего периода похорон и после них совершается приношение поминальных рисовых шариков. Первый шарик вкладывается в руку покойного от имени духа (преты), дабы умилостивить богов данного места. Второй шарик кладется возле дверей дома покойного от его имени, дабы избежать неприятностей, которые могут принести злые духи. Вдова покойного с кокосовым орехом в руках четыре раза обходит вокруг дома. За ней следует старший сын. Третий шарик предлагается на половине пути к месту кремации, чтобы избежать неприятностей, которые могут принести демоны. На погребальном Косте тело кладется лицом по направлению к северу. Четвертый и пятый шарик предлагается от имени покойного, один - костру, другой - его хранителям. Шестой шарик преподносили на третий день в момент сбора костей и пепла. Полный обряд подношения поминальных шариков включал в себя раздачу 52 шариков, которые подносились в течение 12 месяцев года, через половину месяца, через полтора месяца, через пять с половиной месяцев, через одиннадцать с половиной месяцев. Шестнадцать шариков преподносились покойному. Кроме этого, четыре шарика подносилось его родственникам, три – его духам (претам). Тела детей до 27 месяцев отроду хоронили в земле. Для этого надо было выкопать яму глубиной 2,5 метра, трижды смочить ее водой и бросить траву дарбха на ее дно. Тело умершего украшали гирляндами цветов, умащалось сандаловой пастой и посыпалось солью. Затем оно под чтение молитв опускалось в яму. Рядом с покойным ставилась вода. Яму засыпали и насыпали на ней холмик. Раньше похоронный обряд не распространялся на людей, умерших от несчастного случая и тяжких ран, утонувших в воде или удушенный веревкой, разбившихся при падении с горы или дерева. Таких людей или бросали в воду или оставляли на растерзание зверей. В настоящее время таких людей кремируют, совершив предварительно несколько очистительных обрядов. Запрещалось также кремировать людей, отлученных от касты, рожденных в браке пратилома, самоубийц, вероотступников, прелюбодеев, сделавших аборт или причинивших вред мужу. Запрещалось также кремировать воров. Считается что во времена Махенджо-Даро и Хараппы покойников предавали земле.
анна: Chandni Вот это работу ты проделала Класс Так все интересно, так проникновенно. Мне свадебный обряд очень понравился Ритуал семи шагов является одним из центральных. Жених и невеста делают семь шагов на север, сопровождая каждый шаг определенными словами. Делая первый шаг жених говорит: «В минуты твоей печали я наполню твое сердце мужеством и силой. Я разделю твое счастье. Я обещаю, что буду говорить тебе только приятные слова и буду заботиться о семье и детях». Делая второй шаг: «Мы обещаем разделить всю ответственность нашей семейной жизни». При третьем шаге жених говорит: «Ты будешь единственной женщиной, которую я буду любить, и уважать всю мою жизнь. Я буду любить тебя искренно и преданно». При четвертом шаге: «Я украшу твою жизнь». При пятом шаге: «Я разделю с тобой твои радости и печали. Твоя любовь породит во мне веру в тебя и уважение к тебе. Я выполню все твои желания». При шестом шаге: «Мы будем вместе во всех праведных делах, в радости и в почитании богов». При седьмом шаге: «Перед богом и священными Ведами я стал твоим. Какие бы обещания мы не дали, мы сделали это с чистой душой. Мы будем верны друг другу во всем. Мы будем любить, уважать и почитать друг друга, и наш брак будет длиться вечно». Господи,, нам бы всем так проникновенно и осмысленно замуж выходить, но если Шах такие обещания Гори давал... Я бы плакала ....от счастья
L'Indienne: Chandni Спасибо огромное, про виваху очень интересно анна пишет: Я бы плакала ....от счастья Я тоже
Оксана: Chandni Просто блеск!!!!!! Блин как у них все просто, и они все помнят!!! Обожаю Индию и ее обычаи да и вообще все что связано с ней!!!!!!!!
полная версия страницы