Форум » Всё об Индии » Обычаи: Вопросы и Ответы » Ответить
Обычаи: Вопросы и Ответы
Tina: Привет всем! Все, что вы хотели знать об обычаях Индии, но боялись спросить! Здесь можете задaвать любые вопросы по-поводу этих обычаев. Поскольку я с ними неплохо знакома, буду рада ответить! Тина.
Chandni: анна L'Indienne Оксана Пожалуйста! Я когда про виваху когда читала, вдруг замуж захотелось по такому обряду
Chandni: Само собой разумеется, что индусы имеют огромное количество различных обычаев, перечислить все из которых не представляется возможным, да и вряд ли их можно собрать воедино, поскольку они разняться с кастовой, территориальной и социальной точек зрения. Попытаемся рассказать о некоторых наиболее важных и специфичных: Обычай ежедневного зажигания лампады перед изображением бога. Лампаду могут зажигать раз в день утром, два раза в день – утром и вечером, могут держать зажженной весь день (акханда дипа). Свет, по представления индусов, символизирует знание, а темнота связана с невежеством. Бог является источником, вдохновителем и светочем знаний. Поэтому свету поклоняются как самому богу. Как свет прогоняет темноту, так знание устраняет невежество. Знание – источник внутреннего богатства, которое позволяет достичь успеха в жизни. Поэтому индус зажигает лампаду, чтобы поклониться знанию как самому большому богатству. Лампаду нельзя заменить электрической лампой, поскольку она лишена святости и духовного наполнения. Лампадное масло символизирует негативные черты и гордыню человека. Когда оно выгорает, с ним улетучиваются и негативные черты, и гордыня. Огонь лампады всегда устремлен вверх, поэтому и человек должен стремиться в возвышенным идеалам. Обычай иметь маленькую комнату связан с признанием Бога как Верховного творца. Поэтому именно – Бог подлинный хозяин жилища индуса, и ему отводится главная комната дома. Индус же только земной арендатор божьей собственности. Здесь индус многократно произносит имя Бога (джапи), медитирует, читает священные книги, творит молитвы и поет песни в знак своей преданности Богу. Поскольку Бог вездесущ, индус предоставляет ему место, где он может присутствовать постоянно. Без божьего благословения ничего не может совершиться, и маленькая комната – жилище Бога – помогает входить с ним в постоянный контакт. Каждая комната дома имеет свое название (спальня – для сна, гостиная – для приема гостей, кухня – для приготовления еды) и не предназначена для спокойного и преданного общения с Богом. Только в маленькой комнате, где все дышит присутствием Бога, можно сосредоточиться и установить контакт с Богом. Обычай приветствовать друг друга сложенными на груди руками (намасте), когда можно произнести слова «намасте», касается всех индусов. Само слово «намасте» на санскрите означает: «Я склоняюсь перед тобой» (намах + те = намасте), что символизирует смиренность одного человека по отношению к другому. Другой смысл, который вкладывается в это слово, гласит: «Путь наши мысли встретятся», что передается сложенными на уровне груди ладони и наклоном головы. Данная поза также подчеркивает преданность индуса Богу, которого символизирует человек, которого индус приветствует. Обычай падать ниц перед родителями и старшими и касаться их ног означает уважение младших к старшим, уважение к прожитым ими годам, к их заслугам, их положению, их святости, к тем жертвам, которые они принесли во имя благополучия молодых. В ответ старшие благословляют младших и желают им всего наилучшего, что весьма высоко цениться в Индии. Уважение в Индии выражается следующим образом: вставанием (пратутхана), приветствием со сложенными на уровне груди ладонями (намаскара), касание нос старших (упасанграхана), падение ниц (шаштанга, то есть касанием земли или пола ступнями, коленями, животом, грудью, лбом, руками). В ответ индус может рассчитывать на ответное благословение (пратьябхивадана). Обычай ставить знаки на лбу связан с появлением чувства святости у индуса, что нужно отметить особым знаком (тилакой). Это также религиозный знак. Он варьируется в зависимости от касты, религиозной секты или божества, которому поклоняются. В древности знаки, которые ставились представителям четырех варн, различались между собой. Брахману ставили знак белой сандаловой пастой, что символизировало чистоту, связанную с отправлением его основной профессиональной обязанности. Кшатрию ставили знак красной киноварью, что символизировало мужество и доблесть касты воинов. Вайшье ставили знак желтой краской, полученной из куркумы, что символизировало процветание. Шудре ставили черный знак, который наносился басмой, что символизировало его служение остальным трем кастам. Обычно знак, который помещают на лбу между глазницами, наносится в сочетании с молитвой. Это как бы ставит индуса под защиту бога, который защитит его от всего дурного. Кроме этого, индусы считают, что здесь находиться некий центр электромагнитных колебаний человеческого тела. От перенапряжения в этой точке возникают головные боли. Поставленный здесь знак предохраняет исток энергии. Поэтому индусы иногда покрывают сандаловой пастой весь лоб. Обычай не касаться ногами рукописей, книг и людей связан с уважением к рукописному слову и человеку. В древней Индии каждая рукопись считалась священнокй и для своего изучения требовала наставника (гуру). Было огромным грехом попирать священные тексты ногами. Книга вызывала огромное уважение среди людей. Поэтому индус почитает книгу и любой письменный текст, ровно как инструменты, которыми они пишутся и создаются. Ежегодно в Индии отмечают день поклонения Сарасвати. Человек считается наиболее прекрасным творение божественного природы и живым храмом Господа. Поэтому прикосновение к нему ногами равносильно попранию самого Бога. В случае, если такое прикосновение произойдет, необходимо совершить очистительный обряд и принести свои извинения.
Chandni: Обычай втирания священного пепла касается только пепла (бхасмы) жертвенного огня (хомы), поскольку для поддержания огня используется специальные породы дерева. Во время жертвоприношения в честь божества в огонь добавляют теплое масло и целебные травы, что делает особым пепел этого огня. Этот пепел втирают и изображение божества и под именем басма раздают верующим. Басму обычно наносят на лоб, однако втирают ее в грудь и плечи. Многие принимают крошечные дозы басмы внутрь. Слово «бхасма» (так звучит это слово на санскрите и хинди) означает «то, что уничтожает наши грехи и напоминает о Боге» («бха» от бхартсаман, что значит «уничтожить», и «сма» от смаранам – «помнить»). Бхасму называют еще словом «вибхути», то етсь «слава», поскольку она приносит славу тому, кто использует ее, и защищает того, кто наносит ее на тело, от болезней и злых духов. Жертвенный огонь означает отказ от гордыни и принесение своих эгоистических желаний в дар пламени знания, в дар благородному и бескорыстному делу. Пепел священного огня символизирует чистоту помыслов. Огонь знания испепеляет жертву и древесину, которые означают невежество и инерцию. Пепел, который втирает индус в свое тело, свидетельствует о том, что он сжигает свою ложную телесную оболочку и освобождается от условных границ жизни и смерти. Кроме того, басма используется при составлении аюрведических лекарств от простуды и головной боли. Обычай предлагать пищу Богу, прежде чем съесть ее самому, в виде божьего подношения (прасада) связан с тем, что Бог всемогущ и вездесущ. В своем ежедневном ритуальном поклонении (пудже) индусы предлагают Богу пищу (наиведьям). Человек – часть Бога. Все, что делает человек, происходит по его воле и знанию. Поэтому все, чего добивается человек в жизни, дело божественного провидения. Человек в знак благодарности приносит свою пищу Богу со словами: «тера туджко арпан» («Я даю тебе то, что принадлежит тебе»). Бог освещает эту пищу своим божественным прикосновением. Это меняет отношение человека к пище и самому процессу еды. То, что он предлагает Богу, становится лучшим и чистым. Он разделяет свою трапезу с Богом, и поэтому никогда не жалуется на качество еды, и поедает ее с радостной признательностью. Перед трапезой индус разбрызгивает несколько капель вокруг тарелки, что является символом очищения. Пять небольших порций еды располагаются с одной стороны тарелки как символ человеческого долга перед богами (девата руна) за их милость и защиту; перед предками (питри руна) за их дарование жизни и семьи; перед мудрецами (риши руна) за их вклад в религию и культуру; перед людьми (манушья руна), формирующими общество, без которого человек не мог бы существовать; перед другими животными (бхута руна), которые бескорыстно служат человеку. Обычай соблюдать пост регулярно или по особым случаям, таким, как религиозные праздники, связан с понятием «приближение к Богу». На санскрите пост переводится словом «упаваса», что означает «нахождение вблизи» («упа» - вблизи, «васа» - оставаться). В жизни человека, по мнению индусских теологов, много времени уходит на приобретение продуктов питания, их приготовление, потребление и переваривания. Некоторые из продуктов питания отрицательно воздействуют на человеческое сознание. Поэтому люди решили воздержаться от принятия пищи (полного или частичного) в определенные дни. В такие моменты мозг освобождается от постоянной мысли, связанной с едой, и начинает думать о возвышенном, что неизбежно приближает к Богу. Поскольку решение о посте принимается человеком добровольно, он постится с удовольствием и радостью. Отказ от приема пищи положительно сказывается на самочувствие человека, обостряет работу мозга, позволяет контролировать свои чувства, сдерживать свои желания. Умеренность в еде провозглашается многими священными книками. Обычай совершать обход вокруг храма или святилища (прадакшина) связан с понятием Бога как центра мировоззрения. Любой обход представляет собой круг, в центре которого находится Божество, источник и смысл жизни ортодоксального индуса. Обход храма или святилища совершается против часовой стрелки, поэтому Божество находится только справа от верующего. Обходя святилище справа, индус как бы напоминает себе о необходимости вести праведную жизнь, воссоединяя себя с Богом, неиссякаемым источником силы человека, его защитником и пастырем. Наряду с Богом, индус признает своими поводырями и наставниками мать, отца и учителя, которых он славит в своих молитвах наряду с Богом. Поэтому индус совершает подобный обход и вокруг своих родителей, и наставника, и домашнего изображения Бога. Обряд совершается после ритуального почитания Бога (пуджи). Обычай считать деревья и растения священными связан с понятием вездесущего Бога, который дарует жизнь не только людям, но и животным и растениям. Поэтому все они рассматриваются как священные. Растения создают для человека необходимые условия существования: пищу, кислород, одежду, прибежище, лекарства и т.д. Священные книги приписывают каждому индусу посадить в жизни не менее десяти деревьев, если ему пришлось по разным причинам срубить хотя бы одно из них. Человек должен просить прощения у дерева, прежде чем срубить его. Индусы до сего дня поклоняются особо священным деревьям, таким, как тулси, священная смоковница, которые помимо всего прочего имеют целебные свойства. Кроме этого индусы считают, что некоторые божества манифестируют себя в виде деревьев и растений, поэтому они нуждаются в поклонении. Обычай звонить в колокол в храме не есть просьба получения разрешения на вход в храм, поскольку храм – родной дом каждого индуса. Это не делается, для того чтобы разбудить Бога, поскольку Бог всегда бодрствует. Это не делается, для того чтобы возвестить Богу о приходе конкретного индуса в храм, поскольку Бог всеведущ и не нуждается в дополнительной информации. Индус звонит в колокол потому, что этим создает благодатный звук, звук ОМ, который является общим обращением к Богу. Звоня в колокол индус стремиться увидеть Бога, ощутить его благодать, поскольку Бог – средоточие всех благодатей. Ритуал арти сопровождается звоном колокольчиков, игрой на музыкальных инструментах и трубными звуками раковин. Это делается для того, чтобы заглушить все посторонние звуки, которые могут помешать верующим установить контакт с Богом. Обычай поклонятся кувшину (калаше) связан с понятием инертного тела, которое нуждается в наполнении божественной жизнью, дающий силу совершать все благостное на земле, для чего и дается эта божественная жизнь. Клаша представляет собой медный или глиняный кувшин, наполненный водой. К его горлышку приклеиваются листья манго, само горлышко перевязывается красной или белой нить. Калаша может иметь на своих верхних стенках самый разнообразный орнамент, его можно украшать цветами. Именно такой кувшин и представляет инертное тело человека. Его помещают недалеко от входа в помещение во время всех церемоний, особенно при церемонии освящения нового дома, бракосочетания, религиозного праздника. Он как бы приветствует всех приходящих. Кувшину поклоняются еще и потому, что он несет в себе первобытные воды, из которых возникло все сущее. Кувшин дает жизнь всем и вся. Он хранит потенциальную возможность создавать бесчисленное количество имен и форм, все инертные и чувственные объекты, всю ту благодать которая должна править миром. Кувшин как бы символизирует воды всех рек, священные знания Вед и благословение всех богов, что делает его объектом почитания и поклонения и обязательным предметом всех религиозных церемоний. Индусские храмы также освящаются с использованием воды из кувшинов, которую поливают на купол храма. Именно с кувшином амброзии, дарующий бессмертие, появился бог во время пахтанья океана. Поэтому кувшин символизирует еще и бессмертие. Полный кувшин – символ мудрости и мудрецов, поэтому индусы приветствуют их кувшинами, наполненными до краев водой. Обычай почитать лотос возник потому, что этот цветок считается символом истины, благочестия и красоты (сатьям, шивам, сундарам). С лотосом сравнивают бога и его отдельные аспекты (глаза как лотос, ноги как лотос, руки как лотос, сердце как лотос). Цветок лотоса распускается с рассветом и закрывается с наступлением ночи. Так и души индусов раскрываются для получения знаний. Лотос растет в самых грязных водах. Он остается прекрасным в любом окружении, как бы напоминая индусу о том, что он может быть таким прекрасным в любых ситуациях. Листья лотоса никогда не намокают, хотя он все время находится в воде. Они символизируют мудрость, которая не подвержена воздействия всего дурного на земле. Лотос появился из пупка Вишну, из лотоса возник Брахма. Поэтому лотос символизирует связь между создателем и первопричиной всего сущего. Лотос также символизирует мир Брахмы. Символ свастики, как считают индусы, напоминает цветок лотоса при виде сверху. Обычай почитания дерева тулси связан с тем, что это дерево считается одним из самых священных. Его можно многократно использовать при обряде почитания бога, потому оно способно к самоочищению. Тулси символизирует богиню Лакшми. Все, кто счастлив в семейной жизни, поклоняются этому дереву. Существует целый ритуал свадьбы дерева тулси и Вишну. Листья дерева обладают большим целебным свойством. Обычай трубить в раковины связан с первозвуком ОМ. ОМ – священный слог, который произносил Бог, перед тем как создать мир. По одной легенде, демон по имени Шанкхасура победил всех богов, уничтожил Веды и опустился на дно океана. Тогда Вишну воплотился в рыбу, спустился на дно океана и убил демона. В знак победы он протрубил в раковину, откуда полился звук ОМ, возвестивший о возрождении Вед. Поэтому когда хотят призвать бога, трубят в раковину. Кроме этого трубный звук раковины возвещает о победе добра над злом. Еще этот звук заглушает шум, мешающий верующим общаться с Богом. Этот звук возвещает о том, что в храме идет религиозная церемония, и все, кто услышал звук, хоть на мгновение, но подумают о Боге. Звуки раковин также возвещают о начале той или иной праздничной церемонии. Вот поэтому раковины всегда находятся на алтаре рядом с изображением Бога. Обычай трижды произносить слово «шанти» («мир») является признаком к спокойствию и миру. Мир и спокойствие ведут к счастью. Вот поэтому индус молит о мире и спокойствии. Индусы считают, что все, что произнесено трижды, обязательно сбудется. Обычай подносить кокосовый орех по различным особым случаям восходит к глубокой древности. Его дарят во время брачной церемонии, во время религиозных праздников, во время спуска на воду нового судна, во время принесения жертвоприношения. Орех разрубают и помещают перед изображением Бога. Потом его мякоть разделяют в виде прасада. Кокосовый орех по форме напоминает голову человека, разбив орех человек отказывается от совей гордыни. Сок ореха (как жизненные соки человека) и его мякоть (как мозг человека) преподносятся богам. Кроме этого орех напоминает собой лицо трехглазого Шивы, что делает его объектом почитания. Обычай произносить слог ОМ является одним из самых священных. Считают, что это оказывает положительное влияние на тело и ум человека, а также на всю окружающую среду. Многие молитвы и заклинания начинаются с этого слога. С произношения этого слога начинаются многие церемонии. Этот слог используют и при приветствии (ОМ, Хари ОМ). Это также общий призыв к Богу. Его три звука (АУМ) символизируют три состояния человека (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон), триаду богов (Брахму, Вишну и Шиву), три веды (Ригведу, Яджурведу и Самаведу), три мира (Бхух, Бхувах, Сувах). Написание этого слога pm+ обычно представляет бога Ганешу. Верхнее закругление является головой бога, нижнее – его животом, а правое ответвление - его хоботом. Точка над символом обозначает подношение в виде сладостей в руках Ганеши. Обычай вращения лампады перед изображением бога означает окончание церемонии. Обычай арти сопровождается звучанием колокольчиков., трубными звуками раковин, песнопениями. Это одно из шестнадцати обязательных действий обряда почитания бога (пуджа). В правую руку берется лампада и круглыми движениями слева направо ( против часовой стрелки) обносится вокруг изображения бога. После этого руки индусу помещаются над пламенем, затем они мягко касаются глаз и макушки головы. Это означает следующее: «Пусть свет, который освещает бога, просветит и мой взор, пусть он будет божественным, а мои мысли благородны и прекрасны». Горючим материалом лампады чаще всего является камфара, которая сгорает без остатка. Камфара символизирует наши природные чувства. Зажженные огнем знания, они полностью изливаются на Бога, не оставляя человеку ни грамма гордыни. Сгорая, камфара напоминает ароматом помещение, символизируя служению Богу, во ими которого мы расточаем себя полностью. Огонь лампады высвечивает черты Бога, приковывая взор человека. Этим доказывается тот факт, что каждый человек являет собой Божий храм.
highlandergirl: Chandni очень интересно!
анна: Chandni . Обход храма или святилища совершается против часовой стрелки, поэтому Божество находится только справа от верующего. Обход совершается по часовой стрелке А вот у нас в православных храмах, как раз против. Все забываю спросить у батюшки почему
L'Indienne: Chandni Спасибо большое Просвящаюсь благодаря тебе
Оксана: Chandni Спасибо!!!! L'Indienne пишет: Просвящаюсь благодаря тебе это ты точно подметила!!!!!
Karvaki: анна пишет: А вот у нас в православных храмах, как раз против. Все забываю спросить у батюшки почему При крестном ходе, православные идут навстречу солнцу, так как Христос по определению Церкви является Солнцем Правды. Вот поэтому движене против часовой стрелки происходит . Но это не принципиально
Karvaki: Chandni спасибо, очень интересно было почитать
highlandergirl: Karvaki пишет: Христос по определению Церкви является Солнцем Е-мое....еще еще один бог Ра....везде одно и то же...ну никакой фантазии...
Karvaki: highlandergirl пишет: еще еще один бог Ра Лена, подразумеваются свойства солнца, то есть Гоподь- приносящий свет правды
highlandergirl: Karvaki пишет: то есть Гоподь- приносящий свет правды Ладно, все, молчу....я не очень религиозна...так что....лучше буду молчать..а то могу ненароком оскорбить чьи-нибудь чувства...
Ritik: Впервые зашла на эту страничку.Столько нового и интересного открыла для себя.Всегда интересно познакомится с новыми традициями и обычаями. Очень понравились свадебные обряды.Читала, а сама думала: вот бы узнать подробности свадьбы Шаха.Я где-то читала, что он целый киллометр протанцевал по дороге к дому Гори,ехал на лошади,потом на слоне. Интересно, кто-же был на свадьбе со стороны жениха-если у него, бедненького, к тому времени родителей уже не было, а все родственники остались в Пакистане.
arisha: sukh-yulia Ещё раз спасибо за гороскопы и за другие интересные подробности! Chandni Как много ты здесь разместила интересных подробностей и рассказов о разных праздниках Индии, спасибо огромное!
arisha: Поскольку недавно в Индии праздновали Дивали, благодаря любознательной makerch я решила тоже кое-что поискать про этот праздник и вот наткнулась на несколько любопытных статей... В одной из них праздник называют Дипавали Статья называется "9 ноября - Праздник огней Дипавали!" Через двадцать дней после Дассеры отмечают праздник огней Дипавали. Это самый большой индийский праздник. Он буквально освещает всю страну своим блеском и ослепляет своим весельем. Дипавали это праздник жизни, наслаждения и доброты. История Дипавали. Дипавали возник в Древней Индии, где он, возможно, был праздником урожая. Однако, существует несколько легенд, касающихся происхождения Дипавали Некоторые считают, что это празднование союза Лакшми и бога Вишну. В этот день также почитают бога с головой слона – Ганеша, который является символом благополучия и мудрости. Дипавали также отмечает возвращение бога Рамы, победившего Равана, короля демонов. Он вернулся с Ситой и Лакшаном после четырнадцати лет изгнания. В знак радости, вызванной возвращением короля, люди Айодхьи, столицы Рамы, осветили королевство земными дийами (масляными лампами) и зажгли фейерверки. Роль огней и фейерверков. Все ритуалы Дипавали, какими бы простыми они не были, имеют определённый смысл и отдельную историю. Освещение домов лампами, а неба - фейерверками является выражением почтения небесам, за то, что они даруют здоровье, богатство, знания, мир и процветание. Согласно поверью звук фейерверков является показателем того, что люди счастливы на земле и живут в достатке. Другая причина имеет научное объяснение: дым от фейерверков убивает насекомых и комаров, которых в это время года огромное множество. Паломничество как традиция. Традиция совершения паломничества во время Дипавали также имеет свою легенду, согласно которой в этот день богиня Парвати играла в кости со своим мужем богом Шивой и установила, что тому, кто совершит паломничество в ночь Дивали, весь следующий год будет сопутствовать процветание. От темноты к свету… В основе каждой легенды, мифа или истории о Дипавали лежит победа добра над злом, движение от темноты к свету. К свету, который помогает нам совершать добрые поступки и приближает нас к божественному. Во время празднования Дипавали каждый уголок Индии освещён огнями, в воздухе витает запах ароматических палочек, смешанный с шумом фейерверков, весельем, единением и надеждой. В этот день люди отдают долги, компании закрывают старые счета и заводят новые бухгалтерские книги. Бизнесмены приносят свои книги в храмы, где совершаются молитвы для достижения процветания в течение всего года. Студенты поклоняются Сарасвати – Богине знаний, музыки и искусств и просят её благословения. Главное религиозное предназначение Дипавали это забывать и прощать, очищать разум от зла и задумываться над событиями последних лет. В процессе подготовки к Дипавали в домах наводят порядок и чистоту, порожки украшают Ранголи, разноцветными рисунками. Дома украшают изнутри и снаружи. Покупают новую кухонную посуду. Даже животных моют, причёсывают и украшают. Люди надевают свою лучшую или новую одежду. Члены семьи и друзья обмениваются подарками. В этот день готовят особые блюда, самыми распространёнными являются различные лакомства, красиво украшенные орехами, пряностями и съедобной серебряной бумагой. В Индийских храмах традиционно проводится Махалакшми Пуджа. Эта Ведическая Церемония направлена на • оживление природного аспекта Махалакшми, • установление и поддержание связи с этими природными энергиями, • очищение и расширение энергетических каналов, которые являются проводниками Изобилия. информация взята на сайте http://www.vedaland.ru/content/view/304/1/ Я запуталась уже в праздниках, девочки! Вот ещё интересная статья "Огненная гроздь, или Пять дней, отданные богине Лакшми" Этот праздник в Индии один из самых веселых. С 12 по 16 ноября все дела будут отложены: стар и мал окунутся в круговерть красочных торжеств, посвященных богине богатства и процветания Лакшми. "Дивали" в переводе с санскрита означает "огненная гроздь". По одной из легенд, происхождение этого праздника индусов связывается с коронацией героя древнеиндийских сказаний Рамы. По преданию, в ночь коронации по всей стране была устроена праздничная иллюминация. Эта традиция сохраняется на протяжении многих веков, и на сей раз индийские города и деревни озарятся огнями, праздничными фейерверками и иллюминациями. Первый день праздника носит название "Дхан Триодаши" или поклонения богатству. В этот день торговцы совершат обряд "поклонения" своим бухгалтерским книгам и кучке серебряных монет. Он особенно важен для представителей богатых торговых общин, поскольку с этого времени для них начнется новый деловой год. Задабривая богиню Лакшми, состоятельные люди будут щедро угощать сладостями бедняков. Второй день празднества посвящается победе одного из самых популярных индуистских богов Кришны над демоном Наракасурой. Одним из любимых развлечений демона было похищение дочерей богов. Кришна заступился за оскорбленных "небожителей" и в схватке победил Нараку. Перед смертью тот пожелал, чтобы впредь победа над ним отмечалась как день великого облегчения и ликования. "Завещание" Нараки с удовольствием исполняется индийцами и по сей день. На третий день совершается молитва Лакшми, которая, по поверьям, посещает лишь те дома, где чисто убрано и горят яркие огни. Своим "присутствием" она может почтить и халупу бедняка, что сулит ему стать богачом. Четвертый день отведен поклонениям Бали - царю Асуров, правление которого описывается в эллинских мифах как "золотой век". В честь Бали поются старинные гимны, а к изготовленным самими индийцами его изображениям подносятся всевозможные дары - гирлянды цветов, фрукты, сладости. Завершает пятидневные торжества "Бхаи дудж" - день, когда братья дарят своим сестрам подарки и сладости, а за совместной трапезой собираются все члены семьи. Именно в последний день индийцы расходуют до конца весь запас пиротехники и собственной энергии, всецело отдаваясь общему веселью. По материалам журнала "Эхо планеты". И вот ещё одна очень интересная, на мой взгляд, статья. Символ, обращенный во зло Свастика для индусов – знак удачи, который можно увидеть повсюду Автор: Ирина Александровна Лаптева - востоковед Свастика – самый древний и неоднозначный символ, известный человечеству. Его почитают священным индусы, буддисты и джайны и проклинают европейцы, пережившие ужасы Второй мировой войны. Слово «свастика» на санскрите, языке древних индо-ариев, означает «то, что дарует благополучие». Свастика представляет собой крест, концы которого загнуты против или по часовой стрелке (левосторонняя и правосторонняя свастика). Правосторонняя свастика символизирует солнце, вечное движение и развитие и считается счастливым знаком. Левостороннюю свастику отождествляют с осенним и зимним солнцем и женским началом. Она менее благоприятна. Свастика странствует по странам и континентам с доисторических времен. Еще греки и сицилийцы чеканили ее на монетах и расписывали узорами из свастик кувшины и блюда. Жители Трои вырезали этот знак на животах свинцовых статуэток богинь. Более 160 свастик обнаружили археологи под серым покровом пепла в Помпее. Она также украшала одежды, посуду и жилища древних обитателей Кипра, Германии, Франции, Мексики, Монголии и Китая. Под парусом с изображением свастики бороздили морские просторы бесстрашные викинги. Свастику можно увидеть и на стенах катакомб, где собирались для молитвы первые христиане, на средневековых бронзовых надгробиях и на облачениях христианских священнослужителей. На полуострове Индостан ее вырезали на царских печатях и таврах, которыми клеймили скот. Буддисты изображают свастику на груди Будды как символ сердца и знак правителя мира – чакравартина, а также закона Будды, коему подвластно все сущее. Она указывает вход в пещерные храмы и украшает покрывала, в которые заворачивают своих мертвых тибетцы. Для последователей джайнизма свастика – знак шестого учителя – тиртханкара. Она символизирует личность, свободную от власти закона кармы – причинно-следственной связи между поступками человека и последующим рождением. Центр свастики – это сам человек или его жизнь, четыре конца – варианты будущей жизни. Хорошая карма обеспечивает рождение в мире богов, плохая – в мире демонов. Можно снова родиться среди людей или же среди низших существ (животных, птиц, растений). Концы загнуты в знак того, что для праведника нет иного пути, кроме нирваны – освобождения от перерождений. Для индусов свастика – один из 108 атрибутов верховного бога Вишну, хранителя мира. В индусских священных книгах – Пуранах она описывается как «сударшана чакра» – диск Вишну, символ постоянного изменения. Вишну – солярное божество, поэтому концы свастики ассоциируются с солнечными лучами, дающими жизнь. По легенде, он возлежит на кольцах семиглавого змея Шеши посреди космического океана. Из пупка Вишну вырастает лотос, из которого рождается Брахма – создатель мира. Поэтому иногда центр свастики понимают как пуп Вишну, а лучи – как четыре руки или четыре головы Брахмы. А еще свастика символизирует священный цветок – лотос, на котором восседают супруга Вишну Лакшми – богиня богатства и процветания и жена Брахмы Сарасвати – покровительница наук и искусства. Но, прежде всего, свастика – это знак удачи. В Индии его можно увидеть повсюду. Свастику помещают в качестве охранительного знака на дверях домов, календарях, посуде, свадебных сари, украшениях невест и на рейсовых автобусах. В восточной части Дели огромные ярко-оранжевые свастики видны на торцах современных жилых зданий. Во время праздника огней Дивали индусы-бизнесмены закрывают старые книги бухгалтерской отчетности. На первой странице нового гроссбуха непременно присутствуют свастика и пожелание «Шубх лабх!» («Высоких доходов!»). Свастика часто соседствует со слоноголовым богом Ганешей, покровителем предпринимателей и путешественников. Индийские астрономы употребляют ее для обозначения дней солнцестояния и равноденствия. Существует особый обряд почитания знака. Перед сезоном дождей женщины при помощи разноцветных сухих красок покрывают землю перед входом в дом замысловатыми узорами из переплетающихся свастик. Свастику рисует и жрец, совершающий обряд бракосочетания. Восклицание «Свасти!» («Всего самого доброго!») звучит до и после священного слога «Ом» во время ритуальных церемоний. [an error occurred while processing this directive] В новое время магией чудесного знака решил воспользоваться Адольф Гитлер. Он объявил немцев потомками ариев и назвал свастику «живым символом расы и крови» и олицетворением «органической германской истины». С 1920 года свастика становится официальным символом нацизма. Значение фашистского триколора Гитлер объяснял так: белый круг – это национальная чистота, красный фон – сила германской нации, а черная свастика – знак беспощадной борьбы с коммунистами и евреями. Украденный символ украшал штандарты, ордена, медали, эмблемы различных обществ, в том числе организации фашистской молодежи «Гитлерюгенд». Однако свастика жестоко отомстила вору за поругание. В 1945 году нацистская Германия пала под ударами войск антигитлеровской коалиции. Неоднократные осквернения неонацистами могил на еврейских кладбищах изображением фашистского креста всегда вызывали резкое возмущение европейской общественности. Последней каплей стала неудачная шутка британского принца Гарри, который в январе 2005 года появился на костюмированной вечеринке в форме офицера Африканского корпуса Роммеля с нарукавной повязкой со свастикой. В январе 2007 года министр юстиции Германии Бригитта Зиприс предложила запретить употребление фашистских символов на всей территории Евросоюза. Индусские организации выразили протест. По их мнению, индусы не несут ответственности за использование свастики нацистской партией. «Совершение индусских церемоний невозможно без свастики. Подобные решения являются дискриминацией индусов и ущемлением их прав», – заявил Рамеш Каллидаи, генеральный секретарь Индусского форума в Великобритании. Индусы всегда были верны своим древним символам и традициям. Они верят, что свастика неизменно помогает им во всех начинаниях. Но того, кто попытается обратить ее силу во зло, удача может покинуть навеки. статья взята на сайте http://religion.ng.ru/style/2007-08-01/8_symbol.html?insidedoc Tina, Алёна, Chandni, Kamila, милые знатоки обрядов и культуры Индии! Так когда же начался в этом году праздник Дивали и когда он заканчивается, подскажите, вразумите!
полная версия страницы