Форум » Всё об Индии » Праздники Индии . » Ответить
Праздники Индии .
Манана: Постим сюда информацию о праздниках Индии,о том когда и как их празднуют
Ответов - 94, стр:
1 2 3 4 All
Манана: Дивали – праздник огней Дивали (или Дипавали, что на санскрите означает «огненная гроздь») – праздник огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь-ноябрь) и празднуется в течение пяти дней. Существует несколько легенд, связанных с праздником. Вишнуиты увязывают начало празднования Дивали с коронацией царевича Рамы, седьмого воплощения Вишну. В ночь его счастливого возведения на трон по всей стране была устроена иллюминация. По другой версии, мудрое правление Рамы знаменовало избавление от духовного мрака. Зажигаемые огни символизируют возвращение человечества из тьмы к свету благодаря легендарному царевичу. В каждом районе Индии празднование Дивали имеет свои особенности. Для некоторых частей страны и групп населения (например, для торговых общин Западной Индии) Дивали совпадает с началом Нового года. Торговцы в этот день приводят в порядок счетоводные книги, прибирают лавки. Вечером магазины и дома иллюминируют масляными светильниками или гирляндами электрических лампочек. На большей части территории Индии Дивали посвящается Богине богатства и плодородия Лакшми, супруге Бога Вишну. Дома тщательно убирают, зажигают все огни, так как Богиня не любит темноты, обращаются к ней с молитвой, подносят ей молоко, в которое опущены монеты, а на ночь оставляют двери и окна открытыми, чтобы ей было легче проникнуть в дом. На Юге Индии в Дивали отмечают победу Бога Кришны над демоном Наракасурой. В этот день победы добра над злом индусы обильно смазывают себя кокосовым маслом, что очищает их от грехов, так как церемония эта считается равной по значению омовению в священном Ганге. На Востоке Индии, и особенно, в Бенгалии Дивали посвящен поклонению черной Богине Кали, олицетворяющей культ силы. По этому случаю перед изображениями Богини десять дней совершают молитвы, а затем эти изображения погружают в воды рек или прудов. Дивали празднуется и мусульманами, отмечающими приход Лакшми огнями и игрой в карты и кости, - ведь Лакшми приносит удачу. В этот праздник света улицы городов и сел озаряются тысячами огней и фейерверков. Воздух сотрясается от взрывов ракет, петард и хлопушек.
Алена: Мананочка, спасибо. С удовольствием почитала.
makerch: Манана СПАСИБО!!!было очень интересно....
maia: 14ноября БАЛ ДИВАС (День защиты детей) День рождения выдающегося государственного деятеля, первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру (родился в городе Аллахабад 14 ноября 1889 года) отмечается всей страной как День защиты детей. Джавахарлал Неру В этот день проводятся различные детские мероприятия, собираются пожертвования, объявляются результаты национальных и международных детских конкурсов
maia: 24 ноября День рождения Гуру Нанака День рождения создателя учения сикхизма, первого сикхского Гуру Нанака. Приходится на полнолуние месяца Картик (октябрь-ноябрь). Гуру Нанак родился в Талванди вблизи города Лахор (ныне находится на территории Пакистана) в 1469 году. Взгляды Нанака складывались под воздействием индусского реформаторского учения «бхакти» и суфизма (мистико-аскетическое направление в исламе) и отражали протест городских торговцев-ремесленников против кастовой системы и феодального гнета. Нанак решительно выступал против кастовой вражды, кастовой дискриминации и сложного религиозного ритуала индусов, а также против фанатизма и нетерпимости мусульманских правителей. Основой его учения стало непризнание деления людей на касты и проповедь равенства их перед Богом, что сразу привлекло к новому вероучению крестьян и превратило сикхизм в могучую силу. Нанак утверждает идею существования единого Бога, признает индуистское учение о переселении душ, но осуждает идолопоклонство. Поэтому в сикхских храмах нет скульптурных изображений людей или богов. Однако в отличие от ислама сикхизм разрешает рисовать и божеств, и людей в декоративных целях. Главным центром, связанным с памятью Нанака, является небольшой городок Дера Баба Нанак, расположенный в 56 км. к северу от Амритсара, на границе с Пакистаном. Здесь Гуру Нанак жил, проповедовал свое учение и умер в 1539 году. Местная гурудвара (сикхский храм) – объект паломничества сикхов, прибывающих сюда в день рождения Нанака. Празднование дня рождения Гуру Нанака начинается с трехдневной церемонии «акханд патх» (чтение от начала до конца без перерыва священной книги сикхов «Грантх Сахиб»). На третий день (день рождения) «Грантх Сахиб» выносится на процессию по улицам города на большой платформе. Пять вооруженных охранников возглавляющие процессию, несут флаг сикхов. Женщины, сопровождающие процессию, поют гимны из «Грантх Сахиб». Школьники маршируют, сгруппированные в небольшие отряды. Процессия заканчивается у гурудвары, где организуется совместная трапеза.
maia: 20 декабря ПРАЗДНИК БАКРИ ИД(ИД-УЛЬ-ЗУХА) Один из самых популярных мусульманских праздников, посвящается принесению в жертву Ибрагимом своего сына Исмаила. Приходится на десятое число последнего месяца мусульманского календаря зу-уль-хидджа и длится три - четыре дня. Согласно легенде, однажды Аллах пожелал, чтобы Пророк Ибрагим принес ему в жертву своего Исмаила. Таким образом Аллах хотел испытать преданность ему отца и сына. Перед тем как принести себя в жертву, Исмаил надел повязку на глаза отца. И когда Ибрагим открыл свои глаза, то увидел своего сына целым и невредимым, а на жертвенном алтаре – мертвого барана. В этот день читают специальную молитву, приносят в жертву домашних животных (в основном коз), посещают друзей, обмениваются поздравлениями. Особые деликатесы и сладости готовятся по этому случаю. Как правило, на трапезу все являются в новых одеждах, женщины надевают лучшие украшения
maia: 25 декабря БАРА ДИН(Рождество) Рождество – христианский праздник, который отмечается 25 декабря. Является одним из самых праздников индийских христиан. Украшаются банановые и манговые деревья вместо традиционной сосны, на них также развешиваются маленькие масляные лампочки. Церкви украшают красными цветами и свечами. В этот день люди обмениваются поздравлениями и добрыми пожеланиями, наносят визиты родным и близким, преподносят подарки, раздают деньги нищим. В соборах проводятся полуночные мессы, в церквах идут рождественские службы. На улицах и в домах раздаются рождественские песнопения
maia: 1 января НАЙЯ САЛ(НОВЫЙ ГОД) В настоящее время Новый год по григорианскому календарю, т.е. 1 января, отмечают в Индии главным образом христиане. В этот день в церквах звонят колокола, а в крупных портовых городах в полночь пароходные гудки возвещают наступление Нового года. Родственникам и друзьям направляют новогодние открытки, люди при встрече обмениваются поздравлениями
maia: 5 января День рождения ГУРУ ГОВИНДА СИНГХА День рождения десятого и последнего Гуру празднуется сикхами. В этот день устраиваются большие процессии и особенные молитвы произносятся во всех гурудварах (сикхских храмах). Гуру Говинд Сингх (1675 – 1708 гг. н.э.) создал милитаризированную сикхскую общину «хальса», вступление в которую требовало принятия определенных жестких обязательств, ввел особые правила одежды и поведения. Обобщил все труды сикхов в главную книгу Гуру Грантх Сахиб. Согласно Говинду, ортодоксальный сикх должен иметь следующие пять отличий: «кеш» (нестриженные волосы), «каччх» (специальные плавки), «кара» (стальной браслет на запястье), «кирпан» (кинжал) и «кангха» (гребень), а также носить тюрбан.
maia: 13 января ПРАЗДНИК ЛОРИ Празднуется в Северной Индии. Этот праздник зажигаются костры как символ окончания тяжелой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (огонь). Вокруг него совершается парикрама – обход по часовой стрелке, и повторяют «придет благополучие и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад – пища, предложенная богу и подарки. Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп»- деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования. Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти и песня – это плата за него. День, следующий за Лори, называется «Магхи», что знаменует собой приход месяца Магх, т.е. марта. В этот день считается благоприятным совершить омовение в Ганге. В этот день так же готовят сладости, как правило, сладкий рис. В этот праздник можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины
maia: 15 января ПРАЗДНИК-ПОНГАЛ В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и тяжелой зимы. Слово «понгал» означает «блюдо сладкого риса», которое готовиться в честь праздника. Фестиваль празднуется в Андхра-Прадеш, Карнатаке, и Тамил Наду. Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль является одним из главных фестивалей Южной Индии. Праздник длится три дня. В первый день, называемый Бхоги Понгал, празднование ограничивается пределами семейного очага. Второй день именуется Сурья Понгал в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины. Третий день – Матту Понгал, или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса – «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка. Праздник Понгал главным образом ассоциируется с сельскими жителями. Они обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет удачу, счастье и веселье. Понгал особенно важен для сельских общин как знак завершения сезона уборки урожая.
maia: 23 января ПРАЗДНИК-ВАСАНТА ПАНЧАМИ Весенний праздник в честь Богини Сарасвати, покровительницы науки и искусства. Отмечается в месяце Магха (январь-февраль). Васант Панчами называют так же Шри Панчами. Этот праздник наибольшее значение имеет в Бенгалии. Богиня Сарасвати покровительствует ученым и артистам. Легенда рассказывает что в этот день господь Шива сжег бога любви Камадева, когда тот нарушил его медитацию. В посвященных Сарасвати храмах к ее изображению возлагают книги, музыкальные инструменты и др. В этот день желтый цвет приобретает особую важность. Богиню Сарасвати одевают в желтые одежды и возносят к ней свои молитвы. Мужчины и женщины также предпочитают надевать желтую одежду. Сладостями желтых оттенков обмениваются с родственниками и друзьями. Время этого праздника считается благоприятным для начала обучения детей. В школах, колледжах и других учебных заведениях устраиваются специальные формы поклонения Богине Сарасвати. Фетиваль так же популярен в Северной Индии и Пенджабе, где в это время собирают урожай горчицы.
maia: 26 января ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ИНДИИ Парад войск проходит на главных площадях городов Праздник введен в 1950 г. и отмечается ежегодно 26 января. День Республики празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов. В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, бой- и герлскаутов, народные танцоры, оркестры. Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы - Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС. День Республики - праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии. Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония "Сигнал отбоя", в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса. На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.
maia: 30 ЯНВАРЯ МУХАРРАМ Десятый день первого месяца мухаррам мусульманского календаря, день траура, неукоснительно соблюдаемого приверженцами ислама. В этот день погиб внук Пророка Мухаммеда – Хусейн (626 – 680). Хусейн был вторым сыном дочери Пророка Мухаммеда Фатимы. Чтобы избежать междоусобного раздора, Хасан, старший внук Пророка, пошел на соглашение с халифом Муавия о том, что после его смерти, его наследник не будет требовать для себя титула халифа (верховного правителя). Однако Язид, сын Муавии, разорвал это соглашение и незаконно захватил власть. Будучи деспотичным и порочным, он захотел подчинить себе Имама Хусейна, младшего брата Хасана. Он искал удобного случая для выполнения коварного плана и когда Хусейн отправился в Куфу с 72 членами своей семьи и родственниками, приступил к его осуществлению. Язид и его люди остановили Хусейна недалеко от реки Ефрат и подвергли их страшным пыткам и мучениям. Хусейн и его последователи стойко выдержали все тяжелые испытания, но категорически отказались признать Язида халифом. В память об этом героическом сопротивлении, произошедшем в иракском городе Кербела, отмечается Мухаррам. В самых больших городах штата Гуджарат на улицы выходят длинные процессии верующих, сопровождающие «тазии» - уменьшенные копии гробницы Хусейна и ведут коня (в память о коне Хусейна). Такая практика была начата Амиром Тимуром, который вторгся в Индию в 1398 г. н.э. Тимур построил первую модель гробницы после возвращения в Самарканд из паломничества в Кербелу. Процессии «тезии» проходят под аккомпанемент оркестров, играющих заунывные мелодии. На специальных платформах размещаются гимнасты и акробаты, многочисленные приверженцы. Частью празднеств является также драматические представления, воскрешающие эпизоды трагедии давних лет. Мухаррам иногда сопровождается самоистязаниями религиозных фанатиков.
maia: 16 ФЕВРАЛЯ МАХА ШИВАРАТРИ Брахма, Вишну и Шива Праздник Маха Шиваратри называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (январь-февраль). Ему предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах и площадях прославляют Шиву, поют священные гимны в честь Бога-разрушителя. Утром совершаются ритуальные омовения. Праздник широко отмечается по всей стране. В Восточной Бенгалии Маха Шиваратри празднуют как народный фестиваль. Незамужние девушки в эту ночь бодрствуют, постятся и молят Шиву дать им хороших мужей. В храме Таракешвар, расположенном в 57 км. от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду из Ганга на каменную статую Бога Шивы и украшают гранитный лингам (изображение Шивы в виде фаллоса) цветочными гирляндами. Маха Шиваратри считается также благоприятным временем для паломников посетить 12 лингамов, расположенных в разных частях страны, чтобы заслужить благосклонность Бога Шивы. Во многих местах, в том числе и в Дели, в эту ночь можно увидеть горящие во многих домах огоньки и услышать в украшенных цветами храмах гимны, прославляющие великого Бога.
maia: 4 МАРТА ХОЛИ-ПРАЗДНИК КРАСОК Холи – самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять не спрашивая разрешения. В вечер Холи костер разжигается и местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. Во второй день представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети, посыпают друг друга цветным порошком и обливают друг друга подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направленно в его адрес. Легенда о Холике. Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность имела силу, если она входила в огонь одна. Легенда о Камадеве (Боге любви). Существует поверье, что однажды Бог Шива рассердился на Камадеву и, открыв свой третий глаз, испепелил его и Камадева умер. Но позднее он воплотился в сына Бога Кришны. И теперь много людей поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева. Легенда о Радхе и Кришне. Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры – места рождения Кришны.
maia: 27 МАРТА РАМА-НАВАМИ Бог Рама День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну - легендарного царя Рамы - празднуется в девятый лунный день месяца Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком - царем, и верным сыном и братом. Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы. В течение восьми дней, предшествующих Рама-Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать «Рамаяну» и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой «Рамаяны». Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени. В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: «Рам, Рам, Рам...». Другой характерной чертой Рама-Hавами являются представления эпизодов из «Рамаяны». Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился а своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям. Сюжет «Рамаяны» прост: Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, красавец и умница, в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако младшая жена престарелого монарха заставляет его изменить первоначальное решение: наследником будет не Рама, а ее сын Бхарата. Огорченный Рама вместе с Ситой и младшим братом Лакшманой покидает дом отца. Дашаратха с горя умирает. Бхарата не смеет принять престол и умоляет Раму возвратиться, но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения. В лесу, где жили Рама, Сита и Лакшмана, появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит неудачу и в гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Раваны, прельщая его красотой Ситы. Равана похищает Ситу, Рама ищет ее. Ему помогают животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога ветра Хануман. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий Индию от Цейлона, и в царстве Раваны на острове Ланка находит спрятанную от людей печальную Ситу. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Ланку и в могучей битве одолевает демонов-ракшасов. В единоборстве с Раваной Рама побеждает, освобождает свою Ситу, но сомневается в ней. Оскорбленная Сита восходит на костер, «но в пламени огня она вновь появляется на руках бога Агни: пламя не коснулось Ситы, она невинна!» Рама возвращается в свое царство, и Бхарата отдает ему престол. Правда, снова возникают в народе худые толки о Сите: она нечиста, ее касались руки демона. Сита удаляется, вдали от Рамы она рожает ему сыновей-близнецов. Но народ требует доказательства ее невиновности. Сита клянется, и земля, подтверждая ее клятву, принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой лишь после смерти. Итак, Рама - герой, благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его Сита - олицетворение женской верности и преданности, любви и благородства, она - эталон индийской жены. Гибель ее тоже символична: чистота жены настолько свята, что только смерть смывает подозрение. И хотя гибель Ситы рушит счастье Рамы, «Рамаяна» в целом никем в Индии не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, ведь царь Рама получает по закону полагавшийся ему престол, его сыновья наследуют впоследствии все. И судьба Ситы (супруги Рамы) вовсе ведь не трагична: она любила мужа, сохранила ему верность, родила ему детей... Словом, «Рамаяна» и сам Рама в высшей степени отражают национальный дух индусов, их образ жизни и мыслей, их этические и культурные стандарты. Неудивительно, что Рама был обожествлен в представлении народа. Любимый герой стал одним из аватаров (аватар - Божественное воплощение) божественного Вишну, и в его честь в Индии ежегодно на больших площадях устраивают пышные и красочные праздники - Рам-лилы, играют драмы на сюжет Рамаяны и многое другое.
maia: 31 МАРТА МИЛАД-АН НАБИ коран День рождения Пророка Мухаммеда отмечается по всей Индии традиционным празднованием и религиозным пылом. Мухаммед родился в 570 г. н.э. и его почитают как последнего Пророка ислама. Мусульманская эра началась с его иммиграции из Мекки в Медину в 622 г. н.э., где он провозгласил себя вестником Бога и получил Коран, святой текст исламской веры, от Всевышнего в сорокалетнем возрасте. Несколько лет спустя, он вернулся в Мекку, где была установлена «Кааба» как цель для паломничества приверженцев ислама. Пророк умер в 632 г. н.э. В день рождения Пророка верующие посещают мечети, где религиозные лидеры и ученые повествуют о различных сторонах жизни святого Пророка. Это истории об его рождении, детстве, юности и взрослой жизни; его характере, учении, страданиях и прощении каждого из его самых жестоких врагов, его стойкости перед лицом общей оппозиции, о руководстве в сражениях, его храбрости, мудрости, проповедях и окончательной победе, благодаря Аллаху, над сердцами людей. Декламируются также приветствия и хвалебные песни в честь Пророка. Мусульмане также жертвуют на благотворительность. Устраиваются пиршества, и еда предлагается гостям и беднякам
maia: 31 марта МАХАВИРА ДЖАЯНТИ День рождения основателя религии джайнизма Махавиры, 24 и последнего тиртханкара (санск. «ведущий через океан», т.е. пророк, который ведет за собой по жизни) – главный праздник джайнов. Отмечается молитвами, постом, лишенным пышности паломничеством к святыням джайнов – древним храмам в Гирнаре и Палитане (штат Гуджарат) и в других местах, а также относительно скромным угощением. Дигамбары (одетые светом) – последователи одной из сект считают, что Махавира родился в 615 г. до н.э., Шветамбары (одетые в белое) - последователи другой секты – что в 599 г. до н.э. близ города Вайшали. Его отец происходил из кшатрийского рода (класса аристократов), а мать - из влиятельной семьи, принадлежавшей к племени личхавов. В 30-летнем возрасте, раздав свое имущество, стал странствующим аскетом. Посвятил 12 лет полной аскезе. На 43-м году жизни Махавира достиг абсолютного знания и стал джиной (победитель), т.е. освободившимся от любой психофизической зависимости. Это произошло под деревом сал, ставшего для джайнов священным. В течение 30 лет вел пропаганду своего учения в различных пригангских государствах и обрел множество учеников и последователей. Махавира ушел из мира в возрасте 72 лет, уморив себя голодом (468 г. до н.э.). Путь к освобождению, определенный Махавирой, - это следование «трем драгоценностям»: Первая – «совершенное мировоззрение», т.е. умение видеть мир таким, каким он представлен в учении Махавиры; Второе – «совершенное знание»: постижение истинной сущности души и окружающего мира, преодоление неведения, которое является основной причиной «земных страстей и желаний»; Третья – «совершенное поведение», т.е. следование установленным Махавирой правилам. Они сводятся к выполнению «пяти великих обетов (панчамахаврата): ахимса (непричинение вреда живым существам); сатья (праведность); астея (неприсвоение чужого); брахмачарья (соблюдение целомудрия); апариграха (воздержание от суетных привязанностей, т.е. отказ от собственности, развлечений, удовольствий).
maia: 6 апреля СТРАСТНАЯ ПЯТНИЦА вынос креста Христианский праздник, отмечается в пятницу Страстной недели – последней недели Великого поста. Посвящается воспоминаниям о страданиях Спасителя. Христиане отмечают праздник по всей стране, но особенно в Мумбае, Гоа и Северо-Восточных штатах Индии. Согласно преданию, Иисус Христос был родом из Назарета. Любимый и уважаемый горожанами, он почитался многими как Сын Божий. Но некоторые власть имущие и духовенство были уверены, что он пытается поколебать их власть и ввести народ в заблуждение. Тогда они замыслили заговор против Христа при помощи одного из 12 апостолов, которого звали Иуда. Обвинив Иисуса в подстрекательстве народа не платить налоги императору и в утверждении того, что он посланник Божий, арестовали его. На следующий день он предстал перед судом Совета, который состоял из влиятельных горожан и представителей духовенства. Признав его виновным, Совет отправил Иисуса на суд Римского правителя, который признал его невиновным. Но поддавшись давлению со стороны духовенства, правитель предоставил решить его судьбу толпе народа. Толпа приняла решение о распятии. Христос был взят под стражу солдатами, на голову ему надели терновый венок, а огромный деревянный крест заставили нести на своих плечах к месту казни. Туда же отправили и двух преступников. В назначенном месте три человека были прибиты гвоздями к крестам и оставлены умирать. Перед последним вздохом, Иисус просил Бога, своего отца, простить всех виновных в его смерти, так как они не ведали, что творили. В Страстную пятницу крест, символ того креста, на котором был распят Иисус, выносится на показ во многих церквях. В Панджиме, столице штата Гоа, сотни истинных верующих приходят к церкви Непорочного зачатия Марии, чтобы прослушать мессу и принять участие в «Крестовом пути». В течение послеполуденной проповеди священники вспоминают земные страдания Христа. Месса совершается на конкани, языке штата Гоа, что привлекает много людей. После завершения мессы распятие, которое до этого момента было скрыто, выносится для почитания. Огромный деревянный крест несут, изображая страдания Иисуса. Из церкви процессия движется дальше, проходя по улицам города. Те, кто не участвуют в процессии, являются просто зрителями. Шествие процессии сопровождается печальной музыкой, которую исполняет оркестр. Месса и процессия проходят в каждой церкви штата Гоа, но только в Панджиме в них принимает участие очень много людей.
maia: 8 апреля ИСТАР пасхальная открытка Хотя численность христиан в Индии составляет примерно 2,5 % от общего населения страны, праздник Пасхи отмечается с пышностью и религиозной одержимостью. Христиане по всей стране, особенно в Мумбае, Гоа и Северо-Восточных штатах, тщательно готовятся к празднованию Пасхи. Верующие посещают церкви, где возносят особенные молитвы и совершают определенные ритуалы. Празднование Пасхи в Индии началось со времени колониального порабощения ее Британией. Также оказали влияние португальское и французское правление в некоторых частях страны. Во время Пасхи крашенные яйца и специальные булочки продаются в магазинах и верующие обмениваются ими друг с другом, а также и поздравлениями по случаю праздника.
maia: 2 мая БУДДХА ДЖЯНТИ будда Праздник в честь дня рождения Будды, основателя буддизма. Согласно легенде Будда родился в этот день в 623 г. до н.э., в этот же день достиг просветления и в 543 г. до н.э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны. Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды. Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни – «отшельник из племени шакьев»). Родился в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает «Срединный путь». В возрасте 35 лет, сидя на циновке из травы куш под священным баньяном на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, т.е. «просветленным». Он обращается с призывом к самосозерцанию, самопознанию и самосовершенствованию души, ибо только так и можно спастись от страданий в мире суетных страстей, так как в нем все бренно, и, в конечном счете, достичь цели жизни – освобождения от перерождений. При этом самоотречение не должно переходить в жестокость. Отсюда буддийская проповедь мира, отрицание жертвоприношений. Будда отвергает Веды и не верит в единого Бога, но признает карму и переселение душ. Он не выступает прямо против каст, но двери для вступления в общину нищенствующих буддийских монахов открыты для всех, в том числе и женщин. Его проповеди легли в основу учения, получившего название буддизма. Умер в возрасте 80 лет в Кушинагаре, достигнув полной нирваны. Через три столетия после смерти Будды в эпоху правления императора Ашоки буддизм становится господствующей религией Индии. Ашока, утвердив буддизм в своей огромной империи, посылает миссионеров в соседние страны. Постепенно буддизм распространяется на Цейлоне, в Бирме, Средней и Центральной Азии. Затем он в 1 в. н.э. проникает в Китай, в 4 в. н.э. – в Корею и Японию, в 5 в. н.э. – в Индонезию и, наконец, в 8 в. н.э. - в Тибет, превращаясь в мировую религию. В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до 4 в. н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии – индуизму. Паломники со всего мира приходят в Бодх-Гайю, чтобы принять участие в празднике. Они распевают молитвы, проповедуют и ведут религиозные дискуссии, декламируют священные писания буддизма, медитируют и поклоняются статуе Будды.
maia: 16 июля РАТХ ЯТРА Колесница Бога Джаганнатха Ратх Ятра (букв. «парад колесниц»), ежегодный религиозный праздник вывоза Бога Джаганнатха (одна из форм Кришны-Вишну) из храма на гигантской колеснице. Отмечается в месяце Ашадха (июнь-июль). Главное место праздника – храм Джаганнатха в городе Пуна, расположенном недалеко от Бхубанешвара, столицы штата Орисса. Ратх Ятра символизирует путешествие Бога Кришны из Гокуля в Матхуру. Согласно легенде, однажды Бог Джаганнатх выразил свое желание посещать место своего рождения «Гундича Гхар» каждый год. Согласно другой легенде, его сестра Субхадра хотела посетить Двараку, дом ее родителей, поэтому два ее брата Джаганнатх и Баларама отвезли ее туда в этот день. Согласно «Бхагавата-пуране», в этот день Кришна и Баларама отправились в Матхуру по приглашению царя Кансы, чтобы участвовать в состязании. В день путешествия три огромные колесницы, одна из которых желтого цвета, а две – синего, останавливаются перед храмом и статуи Джаганнатха, его брата Баларамы и сестры Субхадры размещают в соответствующих им колесницах. Сотни людей запрягаются в колесницы и везут их через весь город. За колесницами божеств, следуют колесницы поменьше, специальные платформы с паломниками, акробатами и гимнастами. В празднике обычно участвуют более 200 тысяч человек
maia: 29 июля ГУРУ ПУРНИМА Вьяса Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним. В полнолуние месяца Ашад (июль-август) отмечается Гуру Пурнима. Это день памяти великого мудреца Вьясы. Все индусы обязаны этому древнему святому, который отредактировал Веды (сборник высших сакральных знаний), написал 18 Пуран (священных текстов индуизма) и «Махабхарату». Вьяса был также Учителем мудреца Даттатрейи, который почитается как Учитель Учителей. В этот день все духовные наставники и их приверженцы поклоняются Вьясе, воздавая почести его божественной личности, а затем все ученики совершают «пуджу» (подношение божеству как живому существу скромных даров – продуктов питания и цветов) в честь своего духовного наставника или Гурудева. Этот день также благоприятен для начала духовного ученичества.
maia: 15 августа ДЕНЬ НЕЗАВИСИМОСТИ ИНДИИ 15 августа - День независимости, годовщина провозглашения независимости Индии от Великобритании. День независимости отмечается с 1947 года. Это крупнейший национальный праздник Индии, отмечаемый ежегодно 15 августа. В этот день в 1947 году над стенами Красного форта в Дели первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру при огромном стечении народа был поднят трехцветный флаг независимой Индии. Тем самым ознаменовался новый этап в истории древней страны Индийская Национальная Эмблема - четыре льва, стоящие на вершине столицы царства Ашока Церемония поднятия флага проводится в этот день во многих городах и даже деревнях страны. Традиционным является и ритуал произнесения речей местными политическими деятелями. Все эти речи, как правило, объединяет наличие исторических экскурсов, напоминающих аудитории о нелегком пути Индии к достижению независимости, о славных традициях национально-освободительной борьбы. По случаю Дня независимости губернаторами штатов устраиваются праздничные приемы. Торжественные собрания организует также ряд полуправительственных и общественных организаций. Вплоть до провозглашения Индии республикой в 1950 г. День независимости был единственным национальным праздником, официальным выходным днем всех правительственных учреждений, частных промышленных и торговых предприятий и т.д. В те годы (1947-1949 гг.) по случаю этого праздника в столице проводился военный парад. В наши дни, уступив место основному празднику, Дню Республики, День независимости отмечается, тем не менее, массовыми торжествами. Праздник празднуют все граждане Индии - вне зависимости от национальности или религии. В каком-то смысле этот праздник символизирует собой стремление демократической Индии к укреплению единства страны, межобщинной разобщенности, преодолению остающихся феодальных пережитков
maia: 27августа ОНАМ Пукалам - традиционный орнамент из цветов Онам - красочный праздник урожая, отмечаемый в Керале. По легенде мифический царь древней Кералы – Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его преданные празднуют Золотую Эру, которая длилась в те времена. Его царство процветало, и царь достиг небывалого могущества. Боги испугались его растущей популярности, и стали просить помощи у Господа Вишну, которому покланялся Махабали. Вишну явился к нему в своей пятнадцатой аватаре бедного брахмана, карлика Ваманы, когда царь после своей утренней молитвы давал брахманам подаяние. Замаскированный Вишну попросил кусочек земли, который он покроет тремя шагами, и царь обещал выполнить эту просьбу. Внезапно Вамана увеличился до необозримых размеров. Одним свом шагом он покрыл всю землю, вторым – все небо, и таким образом покрыл всю вселенную. Тогда он задался вопросом, где ему взять место для того, чтобы сделать третий шаг. Царь понял, что карлик был не обыкновенным брахманом, и попросил его поставить третий шаг себе на голову. Вишну выполнил просьбу царя и даровал ему милость. Своей ногой, поставленной на голову Махабали, Вишну столкнул его в подземный мир, паталу. Это благословление освободило царя от цикла рождений и смертей, и поэтому в праздник Онам принято поношенную одежду заменять новой. Люди принимают решение жить новой жизнью, быть честными, благочестивыми, любящими и смиренными. Царь Махабали, глубоко преданный своему народу, пообещал, что будет навещать Кералу каждый год. И с тех пор он возвращается домой каждый год в праздник Онам. перед домами выкладываются узорчатые цветочные ковры, называемые пукалам. Традиция выкладывания цветов у порогов домов очень популярна в Керале, и эти прекрасные недолговечные произведения искусств поддерживаются на протяжении всего десятидневного празднества ежедневным добавлением множества свежих цветов различных окрасок, выкладывая которые девушки поют народные песни. Богатый фольклор жителей Кералы полностью нашел свое отражение на фестивале Онам. Здесь можно увидеть национальный костюм, попробовать народную кухню, посмотреть традиционные игры и танцы, увидеть парад слонов и гонки на лодках, и, конечно же, услышать народные песни.
maia: 28 августа РАКША-БАНДХАН В этот день все предпочитают надевать национальную одежду Праздник Ракша-бандхан приходится на день полнолуния месяца шраван (июль – август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море в качестве поношения Богу вод Варуне бросают кокосовые орехи. Ракша-бандхан имеет огромное значение для братьев и сестер. Главный ритуал праздника состоит из завязывания освященного шнурка «ракхи» на запястье брата. Этим сестра желает благополучия и процветания ее брату, брат же клянется защищать ее от всех бед и помогать во всех проблемах. Ракша-бандхан отмечается с огромной радостью по всей Индии. Приготовления к празднованию начинаются с самого утра. В этот день все предпочитают надевать национальную одежду. Мужчины, главным образом, надевают костюм «курта-паджама», женщины предпочитают надевать сари или «шалвар-камиз». По этому случаю готовят особые блюда, которые включают сладкие и соленые блюда. Для высших каст вообще и для брахманов в особенности Ракша-бандхан имеет важное ритуальное значение: в этот день ежегодно старые священные шнуры – важнейший кастовый признак брахманов – заменяются на новые.
maia: 4 сентября ДЖАНМАШТАМИ Бог Кришна Праздник отмечается в честь дня рождения Кришны – восьмого воплощения великого Бога Вишну. По преданию он появился на свет в полночь восьмого дня месяца Шраван (июль-август), поэтому во время этого праздника храмы украшаются иллюминацией и там всю ночь произносят молитвы во славу Кришны. Вишну родился в облике Кришны, чтобы уничтожить демона Кансу, вероломно захватившего престол своих родственников в царстве царя Матхуры. Жестокому демону Кансу голос с неба предрек гибель от рук сына его собственной сестры Деваки. С тех пор он умерщвлял всех ее детей. И все-таки коварного демона удалось перехитрить, спрятав новорожденного Кришну в соседнем племени пастухов. Когда Кришна вырос, он убил демона. Джанмаштами с особым почтением празднуется в тех местах, где распространен культ почитания Кришны, особенно в Матхуре и Вриндаване, где, по преданию, проходило детство Кришны. В эти дни Кришне воздаются почести как Богу танца, а потому основной элемент этого праздника – театрализованные сцены-патомимы «расалила», во время которых возрождаются в памяти танцы юного Кришны с юными пастушками (гопи) при лунном свете. «Расалилы» воскрешают перед глазами зрителей веселые проказы любимого в народе Бога-пастуха, победившего злобного демона-детоубийцу.
maia: 15 сентября ГАНЕША ЧАТУРТХИ Бог Ганеша День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеши с туловищем человека и головой слона, устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати. Отмечается в месяце Бхадра (август-сентябрь). Ганеша является одним из самых почитаемых богов индуистского пантеона. Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: «Ом Ганешая намах». Праздник Ганеша Чатуртхи символизирует собой Хорошее предзнаменование. В этот день совершают поклонение Ганеше, приносят ему фрукты, молоко, цветы и сладости, разбивают кокосовые орехи перед изображением Бога. В некоторых частях страны (например, в Махараштре, Тамилнаду) к этому дню делают из сырой глины новые изображения Ганеши. После молитв, подношений и краткой церемонии прощания старые изображения погружают в воду рек, озер и других водоемов. Ганеша Чатуртхи отмечается по всей стране. Особенно пышно и радостно он празднуется в штате Махараштра. Праздник также символизирует наступление череды праздников, посвященных другим индуистским божествам.
maia: 21 октября ДАШАХРА Идолы Богини Гори, мать слонголового индусского Бога Ганеша Дашахра – один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь-октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда проистекает еще одно название праздника – Наваратри, т.е. «праздник девяти ночей»), а десятый день отмечается как день поклонения Деви, которая персонифицируется как Шакти, Дурга (отсюда возникает еще одно название праздника – Дурга-пуджа, или Дурготсав), Кали, Парвати, Лакшми и Сарасвати. Каждый район Индии отмечает этот праздник по-своему. В Северной Индии (особенно в Уттар-Прадеше) отмечают Дашахру как Виджай дашахра, т.е. как день победы Бога Рамы над царем Ланки демоном Раваной, победы добра над злом. По легенде Рама семь дней постился и молился Богине-воительнице Дурге, и та даровала ему победу – на восьмой день он убил демона Равану. На девятый день, принеся благодарственную жертву Богине, Рама отправился в обратный путь с друзьями и своей супругой Ситой, которую он освободил из плена. В честь этих событий устраивают массовые танцы и театрализованные представления, посвященные подвигам Рамы – «рамлилы», читают отрывки из «Рамаяны», а в конце праздника после торжественной процессии сжигают чучела Раваны, его брата Кумбхакарана и сына Мегханада. В Дели этот праздник проходит на самой большой площади города Рамлила-граунд при огромном стечении народа. В Бенгалии и других восточных штатах Индии Дашахра отмечается как праздник Богини Дурги. Девять дней верующие возносят ей молитвы, а на десятый увитое гирляндами изображение Богини в сопровождении процессии верующих выносят на берег моря, реки или водоема, после чего мужчины поднимают его на плечи и погружают в воду. В Южной Индии Дашахру называют Наваратра. Он посвящается Дурге, Лакшми и Сарасвати, каждой из которых поклоняются в течение трех дней. По случаю праздника принято посещать родных и друзей, приносить им подарки и поздравления.
arisha: maia Вот это да, подружка! Так много информации! Сразу всё и не охватить! Спасибо, очень интересно! Ну и архивчик у тебя! Думаю, что это лишь верхушка "айсберга"
maia: 9ноября ДИВАЛИ-ПРАЗДНИК ОГНЕЙ Праздник символизирующий победу света над тьмой
maia: 10ноября ГОВАРДХАНА ПУДЖА Говардхана Пуджа отмечается в один из дней праздника Дивали Говардхана Пуджа отмечается в один из дней праздника Дивали, главным образом, на Севере Индии в честь поднятия горы Говардхана Кришной. Согласно легенде, жители Гокуля обычно отмечали этот праздник в честь Бога Индры и поклонялись ему после окончания сезона муссонов. Однажды юный Кришна остановил их от жертвенных молитв Богу Индре, который в ужасном гневе наслал потоп на Гокуль. Люди были испуганы тем, что ливень стал их наказанием за неуважение к Индре. Но Бог Кришна заверил, что никакая беда не коснется их. Он поднял гору Говардхана своим маленьким пальцем и уберег людей и зверей от дождя. После этого Кришна получил эпитет Говардхандхари, а Бог Индра признал превосходство Кришны. Говардхана – это небольшой холмик в Брадже, близ Матхуры. В этот день праздника Дивали жители Пенджаба, Харьяны, Уттар-Прадеша и Бихара сооружают из коровьего навоза холмики, украшают цветами и поклоняются им. Этот день также называется Аннакут, что значит гора еды. Верующие люди бодрствуют всю предшествующую ночь и готовят 56 или 108 различных видов еды, чтобы предложить ее Богу Кришне. В храмах, особенно в Матхуре и Натхадваре, божеств купают в молочных ваннах, одевают их в блестящие наряды, украшенные алмазами, жемчугами, рубинами и другими драгоценными камнями. После молитв и поклонения, разнообразные сладости выкладываются в своеобразную гору перед божествами, затем верующие приближаются к Горе еды и берут немного освященной еды из нее.
maia: ПРАЗДНИК БАХАИ Практически каждая религия имеет свой собственный календарь, и Вера Бахаи здесь не исключение. У бахаи свой календарь, основанный Бабом и утвержденный основателем Веры Бахаи – Бахауллой. Год бахаи делится на 19 месяцев по 19 дней каждый. Месяцам в календаре бахаи присвоено название атрибутов Бога, например: «Величие», «Совершенство», «Воля», «Знание», «Честь», - или свойства человека: «Вопросы», «Речь» и т.д. Недостающие до солнечного года 4 или 5 дней вставляются между предпоследним и последним месяцами года и носят имя Айам-и-Ха - вставные дни, дни празднования, веселея и гостеприимства. Календарь бахаи следует солнечному году, новый год начинается с момента весеннего равноденствия - 21 марта. Девятнадцатый месяц — со 2 марта по 20 марта включительно — месяц поста. Во время поста бахаи не едят и не пьют с восхода до заката в течение девятнадцати дней. Это особое время для молитвы и размышлений. Дети до пятнадцати лет, кормящие и ожидающие ребенка женщины, путешествующие, больные и престарелые освобождены от соблюдения поста. Начало месяца отмечается Праздником Девятнадцатого Дня. Каждый Праздник Девятнадцатого Дня назван по имени начинающегося месяца. Поэтому сложно дать развернутую информацию о том, что означает то или иное название праздника. Это все равно, как если бы надо было рассказывать, почему январь называется январем, а апрель – апрелем. Можно, конечно, углубляться в историю и сказать, что месяца по Григорианскому календарю называются в честь римских императоров, так Июль назван в честь Юлия Цезаря, Август в честь императора Августа Цезаря. Июнь назван в честь богини Юна. Сентябрь, Октябрь, Ноябрь, и Декабрь означают просто «Седьмой», «Восьмой», «Девятый» и «Десятый». Месяца в календаре бахаи названы в честь качеств Бога: «Слава», «Красота», «Милость» и т.д. Каждый Праздник Девятнадцатого Дня выполняет несколько функций: административную, духовную, социальную. Бахаи собираются каждые девятнадцать дней на такой праздник единства и обмениваются информацией о жизни общины, читают молитвы и священные писания, пьют чай, общаются. Интересно отметить, что концепция Праздника не оставалась неизменной на протяжении истории Веры. На ранних ее этапах бахаи Ирана, следуя указаниям Бахауллы, раз в девятнадцать дней собирались дома — эти встречи позволяли верующим проявлять гостеприимство и служили источником вдохновения, ибо на них читались и обсуждались фрагменты Учения. Когда община разрослась, то в Праздник были введены молитвенная часть и общение друзей. После учреждения Местных Духовных Собраний в программу Праздника включили административную часть и объявили Праздник институтом Веры. Праздник Девятнадцатого Дня является основой жизни общины. На нем верующие, объединенные общими духовными устремлениями, принимают участие в совместном обсуждении насущных вопросов общины, делая это в духе свободного волеизъявления. Первая часть Праздника — духовная. Во время нее читаются молитвы и Священные Писания, сердца участников обращаются к Богу, создается атмосфера духовного единства. Вторая часть посвящается административным вопросам. Представитель Местного Духовного Собрания информирует верующих о решениях этого органа местного самоуправления, принятых на основе обсуждения предложений, сделанных на предыдущем Празднике. Казначей представляет отчет о финансовом положении общины. Присутствующие члены общины, включая подростков и детей, обсуждают дела общины, вносят предложения и обмениваются новостями. На Празднике у верующих есть возможность услышать сообщения администрации национального и международного уровней, а также направить туда свои рекомендации, и потому Праздник становится соединительным звеном между местной общиной и всей системой административного порядка в религии Бахаи. Таким образом, благодаря Празднику у бахаи имеется возможность участвовать в коллективном процессе созидания и обновления общества. Заключительная часть Праздника посвящена дружескому общению и угощениям. Наряду с праздничным столом и беседами, она может включать в себя музыку, выступления артистов, игры и прочие развлечения. Таким образом, каждый Праздник Девятнадцатого Дня является неотъемлемой частью административной и духовной жизни общины бахаи. Помимо Праздников Девятнадцатого Дня в календаре бахаи имеются и другие памятные и святые дни. Это особые даты, такие как День рождения Бахауллы – основателя Веры Бахаи, Навруз – Новый год, Ризван – дни первого публичного объявления о Вере Бахаи (Полный список всех праздников приведен ниже.). Бахаи придают Праздникам и Святым Дням особый смысл. Это не просто выходные дни, когда человек должен воздерживаться от работы и уделять больше внимания молитвам и размышлениям о возвышенном — хотя в этом тоже состоит их важная функция. Эти дни являются особенными, и поэтому они должны приносить особенные плоды. Вот как описывает социальную роль праздников Абдул-Баха: Коротко говоря, каждый народ имеет дни, известные как святые дни, которые он празднует с радостью. В святых Законах Божиих, в каждом цикле и миропорядке, есть благословенные праздники, святые дни и выходные. В такие дни все виды занятий — торговля, промышленная деятельность, занятие сельским хозяйством и т. д. — не разрешаются. Всякая работа незаконна. Все должны наслаждаться добрым времяпровождением, собираться вместе, проводить общие встречи, становиться одним собранием, чтобы национальное единство и гармония воплотились пред очами каждого человека. Поскольку это благословенный день, не следует пренебрегать им или проводить его без пользы, ограничиваясь просто плодами увеселения. В течение таких благословенных дней следует основывать институты, несущие непреходящую пользу и имеющие ценность для людей, так, чтобы и в ходе повседневных бесед, и в истории упоминалось, что такое-то благое деяние было начато в некий праздничный день. Поэтому умный человек должен внимательно исследовать положение дел, чтобы отыскать, какое важное дело, какой благотворительный институт нужнее всего и какие начинания должны быть сделаны для общины в этот особенный день, чтобы все это могло быть исполнено. Исполняя эту рекомендацию Абдул-Баха, бахаи приурочивают все важные для общины события к праздникам и Святым Дням. Например, важнейшее событие — выборы Местного Духовного Собрания, которое будет управлять всеми делами в общине на протяжении следующего года — приурочено к главному празднику бахаи — Первому Дню Ризвана, 21 апреля. В течение Праздника Ризван проводятся и все другие выборы, как на национальном, так и на всемирном уровне. Назначение Советников — второй ветви Администрации бахаи — проводится в День Завета, 26 ноября, и т.д.
maia: ПРАЗДНИК ИНДУИЗМА Джаганатха Пури, индуистский храм Индуизм – это основная религия Индии и одна из религий мира. В мире приблизительно 500 млн. человек исповедуют эту религию и, естественно, большинство их живут в Индии. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде, Тобаго и Гайане. Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов, и в основе этого лежит концепция, которая объясняет, что за пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа (Брахман). Так же каждое живое существо является вечной душой, покрытой материальным телом. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Нынешним поведением человека определяется более высокий или низкий статус последующего воплощения. Слово "индуизм" происходит от названия реки Синдху (также известной под названием Индус), которая расположена на территории современного Пакистана. Начиная примерно с 1000 года н.э., армии захватчиков со Среднего Востока называли место за рекой Синдху Хиндустан, а людей, живущих там, – индусами (в соответствии с языком захватчиков, букву "с" заменили на букву "х."). В последующие века термин "хинду" стал приемлемым даже для самих индусов. Однако так как слово "хинду" не встречается в Писаниях, на которых эти традиции основаны, эта культура в священных писаниях обозначается как Ведическая дхарма. Слово веда происходит от санскритского корня вед, "знание". Любое знание, которое мы получаем, суть веда. Стремление к знанию изначально заложено в душе. Слово "ведический" относится к учениям ведической литературы. Из них мы узнаем, что эта вселенная, наряду с множеством других, была создана из дыхания Маха-Вишну около 155250 миллиардов лет назад. Божественное дыхание Господа одновременно передало все знание, необходимое человечеству для удовлетворения материальных нужд и пробуждения дремлющего в каждом сознания Бога. Такое знание называется Веда. А также Веды указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений. Сегодня есть различные мнения относительно того, что есть Высшее благо, на которое указывают для человечества Веды. Эти различные мнения являются причиной разнообразных видов религиозного поклонения, наблюдаемых сегодня в рамках так называемого индуизма. Из всего диапазона индусского благочестия проявляются три религиозные великие традиции: Смарта-брахманизм, Шива-шактаизм и Вайшнавизм. Каждая традиция связана с одним из три-мурти, тремя главными божествами Ведической дхармы – Брахмой, Шивой и Вишну. Смарта-брахманы, или наследственные жрецы, главенствуют над всеми религиозными обрядами миллионов обычных индусов. Они совершают служение различными деватам (полубогам), которые одаривают обычных людей материальными благами (процветанием, семейным счастьем, хорошим здоровьем и т.п.). Шиваиты и шакти поклоняются Шиве и его женской энергии Шакти, к которой обращаются по таким именам, как Деви, Дурга, Парвати и Кали. Как Брахма – Господь творения мира, так Шива – Господь разрушения Вселенной. Шакти – это богиня всей материальной природы, или пракрити. Поклонение Ганеше и Муруге (Картикейе) примыкает к шиваизму, поскольку они сыновья Шивы. Также примыкает к шиваизму и шактаизму лево- и правосторонняя тантра. Вайшнавизм – это поклонение Вишну, управляющему саттва-гуны, гуны благости, с помощью которого все поддерживается. Брахма контролирует раджа-гуну, гуну страсти, а Шива – тама-гуну, гуну невежества. Из этих трех состояний материального существования благость является высшей. Если говорить о самих Ведических писаниях, то они представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Веды, будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, включают в себя: материальное (мирское); религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью. Четыре Веды, известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает "ритуал", и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит "церемония", и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит "пение", и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит "священнослужитель, обладающий секретным знанием", и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье). Еще Веды заявляют, что есть только один Высший Бог. Тогда почему – так много божеств и поклонений им? На этот вопрос Веды также дают ответ, что каждая из этой Девы (полубога) уполномочена управлять различными стихиями материального мира, и представляет здесь аспект (энергию Высшего). Так, в сущности, это – полная божественная система Высших сил. В сущности, есть только один Бог. Праздники индуизма, проводимые сегодня, вобрали в себя все виды религиозных действий, начиная от жертвоприношений ведических брахманов и кончая современными театрализованными действами. Праздники-богослужения составляют важную часть жизни любого индуиста. Они проводятся в честь разных божеств. Целый ряд праздников посвящен событиям религиозной истории, ремеслам, упрочению родственных уз, ритуалам жизненного цикла, сельскохозяйственным работам, астрономическим событиям и т.п. Ежегодно в Индии отмечаются сотни религиозных праздников. Самые значительные из них – Рама Навати, Кришна Джанмаштами, Маха-Шива-Ратри и другие. Все праздники индуизма, естественно, зависят от лунного календаря и их даты каждый год варьируются.
maia: 16 февраля МАХА-ШИВА-РАТРИ шива В 14 день- чатурдаши кришна-пакша (темной половины) месяца магха празднуется Великая Ночь Господа Шивы - МахаШиваРатри! Индуистские Писания (в частности Сканда-Пурана) описывают четыре вида Шива-Ратри: Первый - Нитйа Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри - каждую ночь). Как говорит один знакомый шиваит: «Хорошему шиваиту каждый день - чатурдаши!» Второй - Маса Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши (четырнадцатый титхи -лунный день) Кришна-Пакши (убывающей Луны). Третий - Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи (лунных дней) месяца Магха. Четвертый - Маха Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши (четырнадцатый титхи) Кришна-Пакши (убывающей Луны) месяца на Магха. В ночь этого Чатурдаши Шива почитается в течение всей ночи. Последователями Шивы он считается наиболее важной вратой. В эту ночь, согласно преданию, Господь Шива совершил тандава - танец первичного творения, сохранения и... разрушения. Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Божественной Матери). Этот праздник - это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. В этот день импульс Созидательного Разума, который дает духовное развитие и просветление и который помогает в осуществлении устремлений, является наиболее проявленным и оживленным в Природе. Эта «Ночь Шивы» особенно эффективна для исполнения тех желаний, которые трудно достичь. Йогины и тантрики почитают Бога в Его двух основных проявлениях: как Шиву – Отца Мира, и как Шакти – Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало. Это не два бога – это Единый Господь, это Бог и Его Сила. Как гласит Шива пурана: «Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара, удовлетворенный Ее молитвой, решил наградить Ее. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шива-Ратри с преданностью, те должны быть награждены Мокшей -- окончательным освобождением. Пашупати несомненно для всех показал путь к этому благословению. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их и стали почитать Шива-Лингам, который является формой пламени. В ночь праздника Шива-Ратри перед ними появился Шива и благословил их. Преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шива-Ратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие ритуалы Остается только Имя Шивы: «ОМ Намах Шивайя!», «ОМ Намах Шивайя!», «ОМ Намах Шивайя!» - ОМ поклонение Благому! ОМ поклонение Создателю! ОМ поклонение Всевышнему! Пять слогов этой мантры соответствуют пяти силам, пяти ликам Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и спасение – освобождение). Великая шести-слоговая Махамантра рождается путем прибавления вначале пранавы ОМ, выражающей Высшую, непроявленную и непостижимую сущность. ОМ обращен к Парашиве, тогда как Намах Шивайя – к проявленному Шиве, единому со своей Шакти. Поэтому повторяя эту мантру, мы постигаем Бога одновременно и проявленным и непроявленным, личным и безличным, выразимым и невыразимым. Это лучшая из молитв. Сила ее так велика, гласит Шива-пурана, что с ее помощью можно разрушить в мгновение весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой мантры достигается господство над пятью чувствами, пятью элементами Космоса, пятью силами Ишвары. Но полной властью и силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива. Да возрадуется ум мой (Шиве) в Чидамбаре, Погруженному в игру с возлюбленной дочерью Владыки гор (Парвати), Обладающему Сияющим ореолом, Радующему умы существ, Прекращающему милостивым взглядом труднопреодолимые несчастья. «Шива-Тандава Стотра» Ночь Маха Шиваратри считается одним из сильнейших времен для садханы (практики) в году. Поэтому в это время рекомендуется повышение интенсивности практики, в идеале провести за тапасом (аскетической практикой) и в бодрствовании всю ночь, хотя усиленная энергия космоса присутствует как минимум весь день до и после этой ночи. На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации. Первая пуджа вайдика (ведическая) - имеет саттвическую направленность, в ней Шива почитается как Рудра. Вторая пуджа пураника (пураническая) - раджасичная и пышно-экстравертная, Шива почитается как Садашива в духе Дакшиначарской Тантры (т.н. тантры правой руки) Третья пуджа– тантрика (тантрическая) вамачарская (условно тамасическая), почитание Шивы в образе Бхайравы. Четвертая - брахма - трансцендентная, внутренне-медитативная, в ней происходит почитание Пара-Шивы (высшего аспекта) В различных областях Индии обряды несколько отличаются. Особо МахаШиваРатри празднуется в Варанаси (Каши) - священном городе Господа Шивы и в Кашмире - области, где почитание Шивы было особенно сильно развито. В 9-м столетия Кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шива-Ратри написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая ее собственное сияние». Кашмирские пандиты обычно праздновали Шива-Ратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней были посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводились в благочестивых молитвах. Один день был предназначен для дарения подарков. Два дня почитались Бхаиравы. Один день был предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делал подарки всем членам семьи. Затем день почитания Шивы. На следующий день раздавался прасад из грецких орехов и рисовых пирогов. В прошлом праздник часто продолжало до Аштами (8-го лунного дня). Последний день также отмечает конец зимы и празднуется сжиганием кангри. Была большая радость и веселье вокруг. Люди надевали новую и самую лучшую одежду и семьи сидели вместе и наслаждались игрой с морскими раковинами. Также была традиция празднования Салама в день после Шива-Ратри. Мусульманские соседи и друзья посещать преданных и желали им счастливого Шива-Ратри. Люди также приглашали своих родственников и друзей на роскошный обед. Ом Намах Шивайа
maia: 19 марта ВАСАНТА НАВАРАТРИ-весенние девять ночей Богини Матери праздничный алтарь, изображающий Богиню Дургу, поражающую Махишасуру На амавасью (новолуние) в начале месяца Чаитра (март-апрель) начинается празднование Васанта Наваратри - весенних девяти ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь-октябрь). Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри. Оба праздника - и весенний, и осенний, празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня - Рама-навами. Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям. Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши. На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура - почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати - по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление. Приходящий затем аспект Махасарасвати - Великой Мудрости, призван вести нас дальше, вывести за пределы эго и открыть трансцендентальное... В некоторых Школах (таких например как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы - по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации. Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное (дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний в макро и микрокосме, а также правильный или неправильный образ жизни и практики.
maia: 30 августа ГАНЕША ЧАТУРТХИ Изображение Господа Ганеши и его ваханы мыши Праздник Слоноликого Радостного и Мудрого Четвертый лунный день (титхи) темной (кришна) половины месяца Магха *(август-сентябрь) посвящен слоноликому Ганеше, которого также называют Ганапати (предводитель ганов - божеств) или Винайяка - Вигхнешвара (устранитель препятсвий). В этот день этот аспект Божественной Силы и Сознания, который помогает устранять препятствия и преграды, является особо активным. Ганеша также способствует ясности интеллекта, которая дает понимание самых глубоких аспектов Ведического, Йогического и Тантрического знания и помогает развивать совершенство в жизни. Есть несколько версий рождения Ганеши и обретения им лика слона. Одна из версий даже изложена в виде комикса. Одно из его имен - экаданта (однозубый или с одним бивнем). По одной из версий он утерял его в бою с Парашурамой, когда принял на этот бивень оружие своего Отца - Господа Шивы, подаренное этому Герою (по нему он и получил свое прозвище - Рама с Топором. По другой версии он потерял его во имя Знания. Когда Вьяса собирался диктовать Махабхарату, то осознав неуместность в деле записи этого эпоса обычных перьев, Ганеша обломал себе бивень и сделал из него стило. Что означает что в стремлении к знанию не бывает чрезмерных жертв. Его вахана (ездовое животное) - мышь. На первый взгляд странно, особенно в сравнении с быком Нандой - ваханой Шивы, орлом Гарудой - ваханой Вишну, тиграми и львами Божественной Матери, павлином его брата Сканды. А с другой стороны нет, т.к. мудрый никогда не считает что-либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим. Тантрическое же толкование таково - крыса олицетворяет гордыню, которую Ганеша обуздал. Ганеша (тогда он еще носил имя Ламбодари) и Его брат Сканда (также известный под именами Картикейя и Субрахманья) однажды поспорили - кто из них старший. Вопрос был задан собранию богов для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Сканда сразу улетел на своем павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но Ганеша просто обошел вокруг своих родителей и просил награду за победу. Господь Шива сказал: «О возлюбленный сын мой! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» На что тот ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Ламбодари, который был после того признан старшим из двух братьев и получил титул Ганеша (Гана+иша - т.е. предводитель сонмов богов) ибо боги просили Господа Шиву назначить над ними предводителя, т.к. он постоянно пребывал в йогической медитации и редко бывал доступен:-) Согласно многим историям в Пуранах, Ганеша благословлен получать первое обращение (первая мантра адресована ему). Поэтому каждая церемония или пуджа начинается с мантры Шри Ганеше. Даже перед началом любого обучения или образования должно быть получено благословение Шри Ганеши, а также при основании строительства. В южноиндийских Традициях любовь Ганеши к Матери доведена до абсолюта - он поклялся не жениться, т.к. единственная и самая прекрасная женщина во Вселенной - его Мать. В противоположность тому в северной Индии встречается его изображение с двумя Шакти - Буддхи и Сиддхи (дочерями Брахмы), которые олицетворяют мудрость и действие. В тантрических Школах есть изображения Ганапати с Шакти, сидящей на левом бедре. Среди 32 форм есть вообще дивные ипостаси - например Нритья Ганапати, который танцует подобно Шиве Натарадже, или Уччхиштха Ганапати, обитающий на шмашане и питающийся нечистотами, и как истинный агхори (практик экстремальных методов тантры). В жестко структурированном индийском обществе родился еще один интересный образ Ганеши. Когда женщинам запрещалось поклоняться Ганеше и иметь его изображения и они делали их из листьев. Или рисовали перевернутый ОМ - что при некоторой стилизации очень напоминает голову слона Пусть благословения Шри Ганеша придут к вам всем! Пусть Он устранять все препятствия, которые стоят на вашем духовном пути! Пусть Он одарить вас всем материальным процветанием также как и освобождением (Мокшей)!
Isha: maia пишет: 9ноября ДИВАЛИ-ПРАЗДНИК ОГНЕЙ В этом году первый раз с подругами ходила на этот празник. Мне понравилось. Моя подруга была организатором вечеринки по этому поводу, она нашла универ в котором много индусов и там все устроила. Было здорово. Индианки в сари и сальварах были. Сначало все босиком песню долгую пели и нахлопывали что-то. Ну потом обряд какой-то совершали....потом угощали нас едой и напитками всякими. Ну а затем танцевать начали!!!!.... Я поняла одно: индусы любят ремиксы...они считаю, что они лучше оригинальных песен, поэтому крутили только колбасу(ну клубную музыку). Мне вот это не очень понравилось. Я оригиналы предпочитаю!
maia: Спасибо,я старалась.Уж очень много гуляю по интернету.
arisha: maia пишет: Спасибо,я старалась.Уж очень много гуляю по интернету. Таких прогулок много не бывает! Чувствую, что ты внесла существенную лепту для подготовки форумчан к следующей викторине! Спасибо!
Isha: maia спасибо за познавательный экскурс. Вот бы и на остальные праздники попасть!!!!
Isha: maia выше уже рассказывала о празднике Дня Роджения Кришны, 4 сентября! У нас В Питере тоже отмечали его в этом году. Я на него тоже ходила. Храм расположен на Лахте, прямо возле Финского залива... Вот фотки оттуда: Это статуи богов
Isha: Вот тут получше видно
Isha: Этот человек мессу читал, вроде на английском(мы со второго этажа снимали)
Isha: А потом они 144 свечи зажгли(вроде как)
Isha: Всем жедающим руки и лица разрисовывали, правда не хной(сказаил не сезон) а красками Моя рука сине-белая с кольцом!!!
Ritik: Isha пишет: А потом они 144 свечи зажгли(вроде как) Isha, а вот люди вокруг огня, что руки к нему протягивают-это индусы или россияне?
arisha: Isha , спасибо, очень красиво! А эта пирамида из огней просто завораживает! Не удивительно, что она притягивает к себе, как магнит...
Priya: maia Isha Спасибо за интересную информацию!
Roza: Ritik пишет: Isha, а вот люди вокруг огня, что руки к нему протягивают-это индусы или россияне? Там же видно что россияне, скорее всего Кришнаиты ..это такая секта, может знаешь, ходят Харе Кришна Харе Рама поют
arisha: Roza пишет: это такая секта, может знаешь, ходят Харе Кришна Харе Рама поют Ну, я бы их сектой не называла... а на заре перестройки их так много выплыло на волю... мне так нравилось смотреть на их процессии... прикиньте, идут по Невскому босые и бритые с разрисованными лбами в желтых своих балахонистых нарядах, звенят в какие-то брякающие инструменты и поют так жизнеутверждающе: "Хари Кри-и-ишна, Хари Кри-и-ишна, Хари Кри-и-ишна, Хари, Ха-ари!" и снова тот же текст и так бесконечно... само-собой все быстро выучили этот незамысловатый текст и желающие подпевали... мне так очень нравилось у всех, кто с ними встречался, появлялись улыбки, как просветление какое-то, не знаю какова была их цель, но радость и краски в окружающий мир они приносили! Так мне казалось тогда, по крайней мере Давненько я их не видела... наверное все в Индию перебрались... Розочка, а ведь, похоже, что ты их правильно назвала... вот какую заметочку я нашла, если кому интересно (правда стареньку.ю, ещё 2000 года))) "Санкт-Петербург в средствах массовой информации уже принято называть криминальной столицей России ( какая чепуха! ). Мелькает на страницах газет и другое его название: Сект- Петербург (впервые слышу! ,хотя, наверное, есть в этом доля правды, не представляете какие хоромы и территорию захватили, например, свидетели иеговы...). Действительно, если сравнить темпы возрождения православия и темпы развития разнообразнейших сект в Санкт-Петербурге, то надо ясно сказать, что вторые развиваются гораздо успешней. Каким же образом реагируют верующие Санкт-Петербурга и их архипастырь на разрастание этой заразы на их канонической территории? Оказывается, совершенно по-разному. В течении ряда лет православные патриоты регулярно проводят пикеты, шествия, направленные против обнаглевших сектантов. При митрополите Иоанне они пользовались неизменной поддержкой владыки. Более того, когда при явном содействии бывшего мера Санкт-Петербурга Собчака кришнаиты попытались регулярно проводить свои богомерзкие шествия по Невскому проспекту, приснопамятный владыка Иоанн сам взялся за организацию крестных ходов в Санкт-Петербурге по Невскому проспекту от Исаакиевского собору к Казанскому. Это было явным и лучшим свидетельством своей веры перед заблудшим миром. Крестные ходы собирали множество православных верующих Санкт-Петербурга, и стали весомым аргументом перед властями в пользу православия. А что же митрополит Владимир? Он такие шествия прекратил, презрительно назвав в одной из своих проповедей крестные ходы так: "Вместо того, чтобы бегать по Невскому с флагами, лучше бы пожертвования организовали на восстановление храмов." Но даже и зная негативное отношение к крестным ходам правящего архиерея, православные ревнители благочестия Санкт-Петербурга продолжали антисектантскую деятельность." и дальше муть про этих "анти" Вот не зря нравится мне наш отец Владимир, очень я его уважаю. и что значит каноническая территория Санкт-Петербург, как Вавилон, каких только здесь нет храмов и приходов! Я была в татарской мечети - очень красивая! и католический храм очень мне понравился! Грузинская, армянская, литовская церкви тоже имеют свою особенность, и не знаю где мне больше нравится. Очень жаль, что взорвали греческую церковь и построили на её месте концертный зал "Октябрьский", да и много что утрачено, но не терпимость и уважение к религиям всех народов! Слышала, что на Васильевском острове храм буддийский есть действующий... интересно... надо будет на какой-нибудь праздник сходить
Roza: arisha пишет: Розочка, а ведь, похоже, что ты их правильно назвала Ириш, я много читала про них, потому говорю, ты не знаешь за этим просветлением и улыбками кроется. Эта секта существует по всему миру, а в США была ещё одна секта Индус организовал, так блин людям мозги напромывал, деньги собрал и прощай ..потом не помню нашли его или нет. А кришнаиты, сразу скажу, ничего весёлого ,я думаю на инэте найдёшь инфо на них если пороешься.
Ritik: arisha пишет: идут по Невскому босые и бритые с разрисованными лбами в желтых своих балахонистых нарядах, звенят в какие-то брякающие инструменты и поют так жизнеутверждающе: "Хари Кри-и-ишна, Хари Кри-и-ишна, Хари Кри-и-ишна, Хари, Ха-ари!" и снова тот же текст и так бесконечно... само-собой все быстро выучили этот незамысловатый текст и желающие подпевали... мне так очень нравилось Я видела такое в Москве и в Краснодаре и мне почему-то не очень это понравилось. У меня было такое чувство, что это все они делали не искренне, а так, что-бы как-то выделится. Может я не права. Не знаю
Isha: Ritik пишет: протягивают-это индусы или россияне? и те и те!!! Roza пишет: , скорее всего Кришнаиты ага...точно..они родимые....пели песни....ну я чисто смотрела и слушала..интересно было побывать просто...угощений всяких попробовать!!!
arisha: Roza пишет: А кришнаиты, сразу скажу, ничего весёлого ,я думаю на инэте найдёшь инфо на них если пороешься. Розочка, мне твоего слова достаточно... зачем я буду всякую черноту черпать... я эту тему про секты страх как не люблю!
ZAARA: Isha пишет: Я поняла одно: индусы любят ремиксы...они считаю, что они лучше оригинальных песен, поэтому крутили только колбасу(ну клубную музыку). Мне вот это не очень понравилось. Я оригиналы предпочитаю! да странно,а мы были на дивали наши индусы конечно не любят национальные песни,а вот современные из фильмов просто обожают ,у них от музыки голову срывают.
Mary_Asha: Вроде бы этот праздник не упоминали пока Chhath Puja ("чатх пуджа")- один из самых святых фестивалей в индусской Религии. Он особенно празднуется людьми, происходящими из Бихара. Празднуют после шести дней Diwali. Люди готовятся к Chhath Pooja!
Mary_Asha: Chhath Puja - поклонение Богу солнца, как источнику всей жизни в мире. Аналога этому празднику в мире нет.
Mary_Asha: В существующей ситуации глобального потепления и загрязнения, Chhath Puja имеет существенный смысл, поскольку это - вероисповедание самого важного элемента природы для всех форм жизни, Солнца.
arisha: Mary_Asha Спасибо!
puja8: maia пишет: ГОВАРДХАНА ПУДЖА оооо для меня праздник.
Гоар: Isha пишет: В этом году первый раз с подругами ходила на этот празник. А это где,в Москве?,разве у вас устроивают такие праздники?,или ты была в Индии?
makerch: Господи как интерестно...как я много узнала.....нужно хоть переварить столько информации!! Спасибочки большое!!!!
Оксана: Очень интересно.....Как они не путаются в таком количестве праздников, обрядов, обычаев....Спасибо за информацию
AnJulia: Mary_Asha Cтолько интересной информации. Спасибо.
Vidjay: огромное всем, кто здесь писал спасибо!!!я столько узнал о праздниках Индии....
Dilora: Всех форумчан поздравляю с праздником Холи! Сегодня индийцы отмечают один из самых любимых национальных праздников - веселый Холи, символизирующий наступление весны. Главное действующее лицо Холи - бог любви Кама, своего рода индийский Купидон, чей лук сделан из сахарного тростника с тетивой из роя жужжащих пчел, а стрелы - из цветочных стеблей. В этот день принято обсыпать друг друга цветными порошками, чаще всего красными, желтыми и зелеными. Везде царит всеобщее веселье. Празднику свыше 3000 лет.
ZAARA: Dilora пишет: Всех форумчан поздравляю с праздником Холи! Сегодня индийцы отмечают один из самых любимых национальных праздников - веселый Холи, символизирующий наступление весны. Главное действующее лицо Холи - бог любви Кама, своего рода индийский Купидон, чей лук сделан из сахарного тростника с тетивой из роя жужжащих пчел, а стрелы - из цветочных стеблей. В этот день принято обсыпать друг друга цветными порошками, чаще всего красными, желтыми и зелеными. Везде царит всеобщее веселье. Празднику свыше 3000 лет. Спасибо,тоже хочу всех поздравить с таким змечательным праздником.
SRKIshq: Поздравляю всех с праздником Холи!
SRKIshq:
SRKIshq:
ramu-mohak: HAPPY HOLY
arisha: ZAARA пишет: Спасибо,тоже хочу всех поздравить с таким змечательным праздником Я тоже всех подравляю!
САВАРИЯ: Спасибо за интересную информацию!!!
SRKIshq: День независимости Индии. 15 августа - День независимости, годовщина провозглашения независимости Индии от Великобритании. День независимости отмечается с 1947 года. Это крупнейший национальный праздник Индии, отмечаемый ежегодно 15 августа. В этот день в 1947 году над стенами Красного форта в Дели первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру при огромном стечении народа был поднят трехцветный флаг независимой Индии. Тем самым ознаменовался новый этап в истории древней страны. Индийская Национальная Эмблема - четыре льва, стоящие на вершине столицы царства Ашока. Церемония поднятия флага проводится в этот день во многих городах и даже деревнях страны. Традиционным является и ритуал произнесения речей местными политическими деятелями. Все эти речи, как правило, объединяет наличие исторических экскурсов, напоминающих аудитории о нелегком пути Индии к достижению независимости, о славных традициях национально-освободительной борьбы. По случаю Дня независимости губернаторами штатов устраиваются праздничные приемы. Торжественные собрания организует также ряд полуправительственных и общественных организаций. Вплоть до провозглашения Индии республикой в 1950 г. День независимости был единственным национальным праздником, официальным выходным днем всех правительственных учреждений, частных промышленных и торговых предприятий и т.д. В те годы (1947-1949 гг.) по случаю этого праздника в столице проводился военный парад. В наши дни, уступив место основному празднику, Дню Республики, День независимости отмечается, тем не менее, массовыми торжествами. Праздник празднуют все граждане Индии - вне зависимости от национальности или религии. В каком-то смысле этот праздник символизирует собой стремление демократической Индии к укреплению единства страны, межобщинной разобщенности, преодолению остающихся феодальных пережитков.
Зуни: Ритуленька спасибо дорогая за рассказ о Дне независимоти!
Элен: Девочки, я посмотрела по русскому каналу "Индия-ТВ", что есть такой праздник, когда на одну ночь женщины одеваются в мужские одежды или гриммируют себя до неузнаваемости, затем берут палки в руки и айда мужиков лупить (кто в шутку, а кто и всерьёз ) и мужчины не имеют права сопротивляться или ругаться. Вот женщины душу отводят
arisha: Элен пишет: когда на одну ночь женщины одеваются в мужские одежды или гриммируют себя до неузнаваемости, затем берут палки в руки и айда мужиков лупить Да, интересный праздничек
forside: чт 2 октября Гандхи Джаянти День рождения выдающегося руководителя национально-освободительного движения индийского народа Мохандаса Карамчанда Ганди. Он родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар (штат Гуджарат). С 1893 по 1914 год жил в Южной Африке, где руководил движением против расовой дискриминации. Переписывался с Л.Н. Толстым. В 1915 году вернулся в Индию и стал во главе освободительной борьбы. Являлся идейным руководителем партии Индийский национальный конгресс (ИНК). Неоднократно избирался его президентом. Проповедовал ненасилие, выступал за единство индусов и мусульман, за ликвидацию кастового и социального неравенства, за отмену неприкасаемости. Возглавил антианглийское движение в 1942 году. Несколько раз арестовывался английскими властями. Написал автобиографическую книгу «Моя жизнь». При жизни назван Махатмой, что означает «великая душа». В 1948 году был убит индусским фанатиком во время молитвы. Гандхи Джаянти всенародно отмечается по всей стране. В Дели основным местом, связанным с памятью Ганди, является его могила Гандхи Самадхи в Раджгхате (на берегу Джамны, в районе Красного форта), где захоронена часть его праха. В этот день здесь собираются руководители Индийской Республики, религиозные лидеры различного толка, а также жители Дели. Присутствующие возлагают гирлянды цветов, специальные хоры поют религиозные гимны, священнослужители читают отрывки из «Бхагавадгиты», Корана, Нового завета. Победа и трагедия Ганди Когда началась вторая мировая война, Ганди, следуя своему учению о ненасилии, не поддержал усилий Англии в войне, хотя искренне сочувствовал борьбе с фашизмом. В 1942 г. Ганди объявил, что наступил решающий этап борьбы за полную независимость Индии. “Я убежден, - писал он, - наступило время полного отделения Индии от Англии. Окончательный и немедленный организованный уход Британии из Индии стал, наконец, реальностью... Я требую бескровного конца противоестественного господства и наступления новой эры”. Одновременно Ганди выдвинул лозунг “Прочь из Индии!”, поддержанный ИНК на заседании его Рабочего комитета. В августе 1942 г. Всеиндийский комитет ИНК принял резолюцию о немедленном предоставлении Индии независимости и начале под руководством Ганди кампании не сотрудничества с властями за удовлетворение этого требования. Приветствуя принятие Всеиндийским комитетом ИНК резолюции о бескомпромиссной борьбе за немедленное предоставление Индии независимости, Ганди произнес исторические слова: “Действуй или умри”. В период подготовки к провозглашению независимости Индии, когда борьба между Конгрессом и сторонниками Пакистана достигла апогея, Ганди отдавал все силы для прекращения братоубийственной индусско-мусульманской резни. В августе 1946 г. он находился в Калькутте, где четыре дня длилось кровавое побоище. Рискуя жизнью, Ганди совершил миротворческую поездку по окрестным деревням и Бихару, куда перекинулось пламя индусско-мусульманских погромов. Кое-где ему удалось приостановить кровавые столкновения, но завоевать на свою сторону большинство мусульман он не смог, они готовы были умереть за Пакистан. Для Ганди это означало крушение его идеи индусско-мусульманского единства. По предложению нового вице-короля Индии лорда Маунтбэттена он прервал поездку во имя индусско-мусульманского единства и прибыл в Дели для обсуждения вопроса о предоставлении Индии независимости. Во время переговоров Ганди еще упорно противился разделу страны, но повернуть вспять ход истории было невозможно. Политический реализм Ганди взял верх над его мировоззренческой позицией в вопросе о единстве Индии. На сессии Всеиндийского комитета Конгресса он присоединился к его большинству, проголосовавшему за план Маунтбэттена о передаче власти двум независимым государствам - Индии и Пакистану. Раздел оставил глубокий след в сознании индийцев. Власть Ганди над ними уже не беспредельна. Тем не менее, люди по-прежнему собирались у дома Ганди, чтобы послушать своего учителя. А он говорил им, что во имя жизни на Земле во всем мире, и, прежде всего, в самой Индии, должен победить здравый смысл. Независимая Индия должна освободиться от порождающей насилие нетерпимости друг к другу представителей различных религиозных общин и этнических групп, а в отношениях между государствами, как и в отношениях между людьми, должен воцариться принцип взаимоуважения; великие державы должны разоружаться, дабы избежать страшных катастроф, общечеловеческие ценности и ненасилие должны править миром. Это были пророческие идеи, глубокий смысл которых начал доходить до сознания людей только на рубеже ХХI столетия. Ганди не дожил до этого. В те трудные для страны месяцы конца 1947 - начала 1948 г. Ганди постоянно подвергался смертельной опасности. 30 января 1948 г. он, как обычно, отправился на вечернюю молитву. Его ждало около 500 молящихся. Когда он подходил к маленькой деревянной скамейке, на которой обычно сидел во время молитвы, он улыбнулся, вскинул руки и соединил ладони для традиционного приветствия благословения. В этот момент к нему бросился член Раштрия севак сангх Натурам Годсе и три раза выстрелил в него в упор. Улыбка медленно сошла с лица Ганди, руки упали, “О Боже” - прошептал он, и его не стало. Погребальная церемония состоялась в Раджгате близ Дели, у вод святой Джамны. Свыше миллиона людей стояли на солнце. В нескольких сотнях шагов от реки был разложен погребальный костер. На тонких бревнах сандалового дерева, осыпанных ладаном, лежало тело Ганди, головой к северу. В четыре часа сорок пять минут после полудня сын Ганди Рамдас зажег погребальный костер. Языки пламени слились в один огненный столб. Тело Ганди превратилось в золу и пепел. Это была его последняя жертва на алтарь свободы и единства Индии. Моя вера в ненасилие Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это - закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масштабе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обязательно прониклись все триста миллионов человек, но я утверждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и, причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляющего большинства ненасилие было вопросом политики. Но, тем не менее, я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия. Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это может кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солдата. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства. Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознательная борьба за целенаправленное и непрерывное следование закону ненасилия. Такая борьба делает человека сильным для дальнейшей борьбы. Ненасилие - это оружие сильных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь - противоречащие понятия. Любовь безрассудно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждодневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показывает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня - стороны одной медали. Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть достижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллюзия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать. источник
forside: Сегодня 9 октября празднуется фестиваль Dassera Фестиваль Dassera, также известного как Vijayadashmi, является одним из захватывающих фестивалей Индии и празднуется от радости и энтузиазм в течение десяти непрерывных дней. Первые девять ночей проведены в вероисповедании богини Durga и следовательно в эти ночи известны как "Navaratri". Этот фестиваль падает в месяце Ashwin (сентябрь / октябрь). Десятый день дня Dassera - в честь Durga Devi. Племенные сообщества также поклоняются Durga как председательствующему божеству Navaratri. Фермеры призывают ее благословения, потому что этот фестиваль совпадает с периодом отдыха и досуга после их напряженной работы в областях. Фермеры с ее благословениями ждут с огромными надеждами на обильный урожай. История создания этой богини также очень интересна. Боги на небесах решили создать всесильное существо, чтобы убить короля демона Mahishasur, который был готов напасть на них. В ту же минуту поток молнии ослеплял дальше от ртов Брахмы, Вишну и Mahesh, и это превратилось в красивую, великолепную женщину десятью руками. Тогда все боги снабдили ее своим специальным оружием. То оружие и броня очень мастерски вырезаны в древних скульптурах этой богини в Яве. Изображение Durga, Вечной Матери, разрушающей демона, Mahishasur на Холмах Chamundi около Майсура является символическим относительно заключительной конфронтации духовного убеждения человека с его baser страстями. Эта богиня Durga как Супруга лорда Shiva представляет две формы женской энергии - одно умеренное и защитный и другое жестокое и разрушительный. Фестиваль Dassera также известен как Durgotsav и в течение этих десяти дней, многие, splendoured богине Durga поклоняются в одной из ее многих форм по-другому в различных областях. С религиозными ритуалами и chantings молитв, сопровождаемых "KATHA" или рассказыванием историй, сказанным Учеными мужьями, которые, читая проходы от религиозных текстов пробуждают религиозное усердие в умах слушателей. В Бенгалии и соседних государствах Ассама и Ориссы Durga devi поклоняются по имени Kali как символ Shakti, перед которым жертвы животных были принесены. Ее танец завоевания известен в наших древних текстах. Согласно ортодоксальным индусским концепциям, индивидуальность одного божества не может быть полностью отделена от того из другого. Как таковой в некоторых областях все три основных богини - Durga, Lakshmi и Saraswati поклоняются во время этого фестиваля, каждого в течение 3 дней Navaratri. Согласно нашему большому эпическому Mahabharat, Pandavas после блуждания в лесу в течение 12 лет, повесил их оружие на дереве Shami прежде, чем войти в суд короля Virat, чтобы провести прошлый один скрытый год. После завершения того года на Vijayadashmi день Dassera они снизили оружие от дерева Shami и объявили их истинную идентичность. С того дня обмен листьями Shami в день Dassera стал символами хороших, будет и победа. Основатель индусского Swarajya Chatrapati Shivaji перед любой военной экспедицией всегда призывал благословения Durga в форме его богини Bhawani. Сикхский гуру Gobind Singh вводил вероисповедание Durga в его культ меча. У этого фестиваля есть огромное мифологическое значение. Согласно Ramayan, Домкрат сделал "chandi-puja и призвал благословения Durga, чтобы убить Ravana, десятиголового короля Lanka, который похитил Seeta и очаровал жизнь. Durga обнародовал тайну, чтобы Врезаться, как он мог убить Ravana. Тогда после побеждения его, Домкрат с Seeta и Laxman возвратился победный в его королевство Ayodhya в день Dassera. Поэтому, фестиваль Durgotsava и Dassera празднуется больше в честь Prabhu Ramchandra чем Durgadevi во многих областях Индии и декламациях от Ramayan и танцует, и драмы, изображающие деяния Домкрата, принимают большую важность. Эти показы Ramlila очень популярны в Уттар-Прадеше, Мадья-Прадеше и до степени в Махараштре и изображений короля Ravana, его брата, Kumbhakarna и его сына, Meghnath сожжены. Во время предбританского периода сильные индусские правители имели обыкновение праздновать Dassera правильным королевским способом и начинать военные экспедиции в этот день Dassera против их врагов или упорных вассалов. С прибытием британских, индусских правителей еще не мог баловаться военными действиями, Dassera праздновался со старым великолепием и театрализованным представлением полных военных парадов всего оружия в капиталах индусских государств, когда Раджи и Maharajas лично взяли приветствие, Трубы протрубили воинственные примечания, военные барабаны казались своим самым громким, и солдаты выглядели военными. Процессию Dassera, вынутого в Майсуре, всегда помнят для его великолепия. С независимостью и исчезновением королевских государств вымирают эти древние театрализованные представления, и Dassera становится более демократичным чем королевский. День Dassera считают самым благоприятным днем. Это - освященная веками вера, что, если какое-нибудь новое предприятие начато в этот день, это обязано быть успешным. Следовательно, все обязательства быть этим наложение - в фонда нового здания, открытия нового коммерческого учреждения или даже приобщения ребенка в мир изучения - начаты в этот день. Также на этих орудиях дня сельского хозяйства, машинах изготовителя, ручках интеллектуалов, домашних статьях, детские школьные книги помещены перед идолом Durga и поклоняются. Революционеры, которые следовали за "КУЛЬТОМ БОМБЫ", чтобы освободить их родину от рабства британского империализма, смотрели до Durgadevi для успеха в их миссии. Даже сегодня в свободной Индии, благословения Durga's призваны, и Dassera празднуется по всей стране. Эти празднования вовлекают межазиатские посещения храмов как Meenakshi в Мадрасе, Kamakshi в Conjivaram, Аннапурна в Бенаресе, Mumbadevi и Mahalaxmi в Mumbai и показывают триумф хороших, благочестия и преданности по всем силам зла.
Зуни: forside спасибо большое! Было очень интересно почитать!
forside: Зуни, сама не знала, что вчера(09.10.08) был этот фестиваль, друг поздравил и я решила выяснить, что это и с чем едят
Зуни: Умница!
forside: Государственные праздники Республики Индия Современное индийское общество пестрит многообразием языков, религий и культов, нашедших своё отражение в праздновании различных фестивалей. В целом, в Индии имеется три официальных национальных праздника: День Независимости, День Республики и День Ганди. Среди так называемых фестивалей, непосредственно выражающих яркий культурно-религиозный колорит Индийской республики, выделяются (в порядке популярности на национальном уровне): индуистские Дивали, Ганеш Чатурти, Холи, Угади, Дуссехра, Санкранти(Понгал), а также мусульмане мусульманские (но с отпечатком индуизма) Эйд-уль-Фитр, Эйд-уль-Атха, Мухаррам и Рамадан. Следует учитывать, что на уровне штатов, и, наконец, отдельных племенных групп имеются свои празнества, фестивали и т.д. Индуистские Индуисты имеют давнюю традиции празднования фестивалей на протяжении всего года. Так, празднуются наступление весны, торжество добра над злом, и многие другие события. Вот самые распространённые из них: Амавасья Анант Чатурдаши Байсакхи Басант Боналу Бхаубеедж, также Бхай Доодж Васант Панчами Ват Пурнима Ганеш Чатурти Гита Джаянти Гуди Падва Гуру Пурнима Дивали, также Дипавали Дурга Пуджа Дуссехра, также Дасерра Затра Карва Чаутх Коджагири Пурнима Кришна Джанмастами Кумар Пурнима Кумбх Мела Лаксми Пуджа Маха Шиваратри Наг Панчами Навратри Угади Онам Понгал Пратхам Астами Ракша Бандхан Раманавами Санкранти Сарасвати Пуджа Теедж Триссур Поорам Хануман Джаянти Чахтх Угади Холи Экадаши Праздники индийских мусульман Чанд Раат Эйд-уль-Ажа Эйд-уль-Фитр Мухаррам, праздник иднийских шиитов Крупнейшие торжества Индийских христиан Пасха Рождество Сикхские праздники Дивали День рождения Гуру Нанака День рождения Говинда Сингха Байсакхи Зороастрийские Хотя зороастрийцы составляют менее 0.007 % индийского населения, но, ещё по наблюдениям Махатма Ганди, несмотря на мизерную численность, их вклад в культурную мозаику индийского общества трудно переоценить. Зороастрийские празднества, однако, носят внутрисемейный характер. Для вычисления времени торжеств зороастрийцами Индии используется Шахеншахи — имперская версия зороастрийского календаря, сильно отличающаяся от версии Кадими («античная»), которая используется их иранскими единоверцами. К примеру, Новый Год празднуется весной среди зороастрийцев Ирана, но в Индии зороастрийцы отмечают его в августе. Сезонные фестивали, именуемые «Гахамбары» вообще типичны для зороастризма, а самые знаменитые события приводятся в списке: Майдиозарем Гахамбар — Фестиваль середины весны Майдиошахем Гахамбар — Фестиваль середины лета Пайтишахем Гахамбар — День урожая в середине февраля Аятхрем Гахамбар — Фестиваль пригона скота в середине марта Майд’ярем Гахамбар — Фестиваль полугодового цикла. Отмечается в середине зимы и середине лета. Хамаспатмайдием или Муктад — Фестиваль душ. (аналогичен дню всех святых и Хэллоуину Патети — Сочельник, предновогодняя ночь. (Август-Сентябрь) Джамшеде Навроз. Аналог среднеазиатского Наурыза. (Август-Сентябрь) Джашане Садех Фестиваль огня. (Досл. «Сотый день» перед Наурызом) Джашане Мехраган Фестиваль Михра. Ден’ благодарения, посвящённый наивысшему ангелу — Митхре (Метатрону) Джашане Тигиран Фестиваль Тира. Этот день посвящается Тиштрии, ангелу звёзд Сириуса и дождя. Фарвардиган Фестиваль Фарохаров (ангелов-хранителей) Хордад Сал День рождения пророка Заратустры Зартошт Но-Дишо Празднование годовщины смерти великого пророка Заратустры. Джаинистские торжества Махавир Джаянти Кшамаваани Махамастакабишека Парьюшана Прочие Будда Пурнима (Будда Джаянти или Версак) Айя Вайкунда Аватарам Неофициальные торжества Помимо вышеназванных религиозных праздником в последние 10-15 лет получили распространение и европейско-американские праздники, навеянные феноменом глобализации. Новый Год День Святого Валентина Первое Апреля А также День детей В Индии празднуется 14 ноября. Виджай Дивас День Победы
Зуни: Вот ещё по этой ссылочке тоже можно почитать о праздниках в Индии. click here
Julia1974: Молодцы, девчонки! Очень много интересной информации узнала. Давно хочу попасть на праздник Холи и приобщиться к индийским традициям, танцам(т.к. сама очень люблю танцевать).
Roza: Julia1974 пишет: приобщиться к индийским традициям, танцам(т.к. сама очень люблю танцевать). так в чём же дело , у нас девчата из Петербурга ,год по моему как, создали свой танцевальный коллектив Индийского танца Сатранги, новичков берут с удовольствием . Напиши Arisha , она тебя просветит
natalia_18: http://tomarryindian.blogspot.com/search/label/ это неплохой сайтик. Он несколько свадебный. там весьма интересно рассказывается про свад. традиции и про виды свадебных обрядов Индии
arisha: forside пишет: Первые девять ночей проведены в вероисповедании богини Durga и следовательно в эти ночи известны как "Navaratri". Этот фестиваль падает в месяце Ashwin (сентябрь / октябрь). Десятый день дня Dassera - в честь Durga Devi. Добавлю немного , т.к. нашла любопытную информацию Navratri, Navaratri, или Navarathri - Индуистский фестиваль вероисповедания и танца. Слово Navaratri буквально означает девять ночей на санскрите, nava значение девять и ratri значение ночей. В течение этих девяти ночей и десяти дней, поклоняются девяти формам Shakti/Devi. Начало весны и начало осени - два очень важных соединения климатического и солнечного влияния. Эти два периода взяты в качестве священных возможностей для вероисповедания Божественной Матери. Даты фестиваля определены согласно лунному календарю. Будучи самой старой религией в мире, у Индуизма есть многочисленные системы взглядов. В Индуизме сторонники верят в одно вездесущее Божество, но могут поклоняться Ей/ему в любом из многочисленных проявлений, которые распространены на всем протяжении Индии. Navaratri представляет празднование Богини Дерги, проявление Божества в форме Shakti [энергия или Власть]. Dasahara, имея в виду ‘десять дней, становится dussehra в популярном языке. Фестиваль Navaratri или ‘девятидневный фестиваль’ становятся ‘десятидневным фестивалем’ с добавлением прошлого дня, Vijayadashami, который является его кульминацией. Во все эти десять дней различным формам Матери Маизазура-мардини (Durga) поклоняются с усердием и преданностью. Navaratri празднуется пять раз в год. Они - Vasanta Navaratri, Ashadha Navaratri, Sharada Navaratri, и Poushya/Magha Navaratri. Из них Sharada Navaratri месяца Puratashi и Vasanta Navaratri Vasanta kala очень важны. 1. Vasanta Navaratri - Basanta Navrathri, также известный как Vasant Navratras, является фестивалем девяти дней, посвященных девяти формам Shakti (Богиня Матери) в весенний сезон (март – апрель). Это также известно как Chaitra Navratra. Девять дней фестиваля также известны как Raama Navratri. 2. Гупта Наваратри - Гупта Навратри, также отнесенный как Ashadha или Gayatri или Shakambhari Navratri, является девятью днями, посвященными девяти формам Shakti (Богиня Матери) в месяце Ashadha (июнь – июль). Гупта Наваратри наблюдается во время Ашэдхи Шуклы Пэкши (вощащий фазу луны). 3. Sharana Navaratri - Это является самым важным из Navratris, и просто названо Maha Navratri (Большой Navratri) и празднуется в месяце Ashvina. Также известный как Sharad Navaratri, поскольку это празднуется во время Sharad (начало зимы, сентября-октября). 4. Poushya Navaratri - Poushya Navratri, девять дней, посвященных девяти формам Shakti (Богиня Матери) в месяце Pousha (декабрь – Ян). Poushya Navaratri наблюдается во время Поуши Шуклы Пэкши (вощащий фазу луны). 5. Magha Navaratri - Magha Navratri, также отнесенный как Гупта Навратри, составляет девять дней, посвященных девяти формам Shakti (Богиня Матери) в месяце Magha (Ян – февраль). Magha Navaratri наблюдается во время Мэги Шуклы Пэкши (вощащий фазу луны). ..... Navratri начинается в первый день (pratipada) ярких двух недель лунного месяца Ashwin. Фестиваль празднуется в течение девяти ночей однажды каждый год в течение начала октября, хотя, поскольку даты фестиваля определены согласно лунному календарю, фестиваль может быть проведен в течение дня больше или дня меньше. Navaratri празднуется по-разному всюду по Индии. В Северной Индии все три Navratris празднуются с большим количеством пыла, постясь во все девять дней и поклоняясь Богине Матери в ее различных формах. Chaitra Navratri culmintes у Барана Navami и Sharad Navratri достигает высшей точки в Durga Puja и Dussehra. Dussehra Kulu в Химачал-Прадеше особенно известен на Севере. Прошлые четыре дня Sharad Navratri берут особенно драматическую форму в государстве Западной Бенгалии в Восточной Индии, где они празднуются как Durga Puja. Это - самый большой фестиваль года в этом государстве. Изящно обработанные и украшенные глиняные идолы в натуральную величину Богини Дерги, изображающей ее убийство демона Мэхизэзуры, настроены в храмах и других местах. Этим идолам тогда поклоняются в течение пяти дней и погружены в реку в пятый день. В Западной Индии, особенно в государстве Гуджарата, Navratri празднуется с известным танцем Garba и Dandiya-Raas. С прошлых нескольких лет правительство Гуджарата организовывало "Фестивальные Празднования Navratri" на регулярной основе в течение девяти дней Фестиваля Navratri, в Гуджарате. Люди от на всем протяжении Гуджарата и даже за границей приезжают, чтобы участвовать в празднованиях этих девяти дней. Это также популярно всюду по Индии и среди индийских сообществ во всем мире включая Великобританию и США. В Южной Индии люди настраивают шаги и размещают идолов в них. Это известно как golu. Фотографии типичного Golu, показанного в стиле Тамилнада в доме в Nerul, Нави-Мумбай, Махараштре, Индию показывает сторона. Navratri разделен на наборы трех дней, чтобы обожать три различных аспекта высшей богини или богинь. Сначала три дня Богиня отделена как духовная сила под названием Durga, также известный как Кали, чтобы разрушить все наши примеси. Вторые три дня Мать обожается как дающий духовного богатства, Лакшми, у которой, как полагают, есть власть дарования ее приверженцам неистощимое богатство, поскольку она - богиня богатства. Заключительные три дня Заключительный набор трех дней потрачен в поклонянии богине мудрости, Saraswati. Чтобы иметь всесторонний успех в жизни, сторонники ищут благословения всех трех аспектов божественной женственности, следовательно девять ночей вероисповедания. В Южной Индии Saraswati pooja выполнен в 9-ый день. Восьмидневный традиционно Durgashtami, который является крупным в Бенгалии. 10-ый день - Ayudha Pooja, когда все дают их инструменты торговых ручек, машину, книги, автомобили, школьную работу, и т.д. отдых и ритуально поклоняются им. Они начинают только что из следующего дня, 10-ого дня, который рассматривают как 'Vijaya Dasami'. Много учителей/Школ в южной Индии начинают учить детей Детского сада с того дня вперед. Студенты также воздают должное их соответствующим учителям, поскольку их считают третьим богом (Maathaa, Pitha, Гуру, Daivam - Мать, Отец, Учитель & Бог). В этот десятый день Navratri в октябре - праздник Dussehra, изображение Ravana сожжено, чтобы праздновать победу хороших (Рама) по злу. Во время Navratri некоторые приверженцы Дерги наблюдают быстрое, и молитвы вознесены для защиты здоровья и процветания. Период самоанализа и очистки, Navratri - традиционно благоприятное и религиозное время для того, чтобы начать новые предприятия. Во время этого поклявшегося религиозного соблюдения горшок установлен (ghatasthapana) в освященном месте дома. Лампа сохранена освещенной в горшке в течение девяти дней. Горшок символизирует вселенную. Непрерывная освещенная лампа - среда, через которую мы поклоняемся сверкающему Adishakti, то есть Sree Durgadevi. Во время Navratri принцип Sree Durgadevi является более активным в атмосфере. Navratri празднуется в большом количестве индийских сообществ. Богиня матери, как говорят, появляется в 9 формах, и каждому поклоняются в течение дня. Эти девять форм показывают различные черты, с которыми богиня влияет на нас. Devi Mahatmya и другие тексты, призывающие Богиню, которая побеждала демонов, процитированы. Во время восьми или девятый день, Kanya Poojan, церемониально поклоняются незрелым в половом отношении девочкам. Источник: http://ru.encydia.com/en/Navratri Осенняя Dusserha (Дуссера, Душера) или Дурга Пуджа начинается после Навратри. Праздник победе Рамы над Раваной замечательный осенний праздник Дашера. Дашера буквально означает "десять". Декада посвящена великой индусской богине Дурге, известной также как Кали, Деви, Парвати, Гаури. Эти дни нередко называются "великими", причем самыми значимыми считаются седьмой (Махасаптами), восьмой (Махааштами) и десятый (собственно Дашера). Основные торжества приходятся на вечер и ночь, поэтому первые девять дней месяца ашвин, непосредственно посвященные самой могущественной Дурге, получили название Навратри ("Девять ночей"). В Дашеру же, знаменующую победу бога-героя Рамы над злом, все веселятся круглые сутки, отчего празднество десятого дня получило также название "Рамлила" — "веселье в честь Рамы". В образе Дурги ("Крепкой") воплотились древнейшие арийские божества — Богиня-Мать, Богиня-Охранительница, Богиня-Спасительница от болезней. В каждый из девяти дней и ночей индусы почитают девять ипостасей богини. Дурга — супруга Шивы, известная также как Махешасурамардини, т. е. убившая демона-быка Махешу. В Бенгалии к ее многочисленным изображениям в виде девы-воительницы, держащей во множестве рук различные виды оружия и голову Махеши, приносят жертвы — цветы, плоды, деньги, украшения и монеты. В кульминационный девятый день празднования глиняные изображения Дурги помещаются в Гангу — адепты богини как бы возвращают те сосуды, в которых Деви-Дурга-Кали-Махешасурамардини ради принятия человеческого поклонения пребывала во время празднования. Хотя праздник Дурги — Дурготсав наиболее пышно отмечается в Бенгалии, но и во всей Индии он также признан в качестве великого торжества. Однако жители Дели делают акцент на поклонении Раме. На восьмой день Махааштами эпический Рама при помощи Дурги победил ракшаса (демона) Равану. Эта победа воспринимается как победа вселенского Добра над Злом. Именно рамаитский сюжет выступает на первый план в северной и центральной Индии, где в дни, предшествующие Дашере, изготовляются и устанавливаются огромные изваяния олицетворяющих мировое зло демонов Раваны, Кумбхакарны и Мегханатха, чтобы сжечь их на десятый день ашвина. Статуи высотой около двадцати метров и даже больше делают из жердей, головы — из глины, все это покрывается старым тряпьем. Руководят работами горшечники, причем считается, что наилучшие фигуры удаются горшечникам из делийского района Кумартули. Каждый район устраивает соревнование на лучшие изображения, и победителям полагаются призы. В десятый день месяца ашвин божественный герой Рама вернулся в свою столицу Айодхью и устроил жертвоприношение в честь своей небесной покровительницы Дурги, потому день этот празднуется особенно пышно. Дашера отмечается массовыми инсценировками сцен из эпоса "Рамаяна" на особых открытых площадках — "рамлила майдан". В последнее время в день Дашеры проходят также красочные представления разных стилей танца, а в Дели устраивают даже "Рамлила савари" — процессию на слонах, конях и верблюдах. В этот день особый почет оказывается обезьянам, которых немало на улицах индийской столицы. Дело в том, что, согласно "Рамаяне", Раме оказало помощь войско обезьян во главе с божественным Хануманом. Поэтому всем делийским хануманам в этот день перепадают различные угощения — орешки, кусочки пальмового сахара-гура, лепешки. Молодые люди также переодеваются хануманами, прицепляют длинные хвосты и выпрашивают угощение и мелкие деньги. Некоторые "хануманы" умудряются залезать на вышки и спускаться оттуда вниз по шесту или инсценируют полет божественного Ханумана с помощью примитивных крыльев или каната. Вечером, как только стемнеет, на "рамлила майдан" наконец происходит торжественное сожжение тех самых огромных статуй трех демонов во главе с Раваной. Несмотря на межконфессиональные беспорядки последних лет праздник Дашера объединяет индусов, сикхов и мусульман, которые также часто принимают участие в торжествах. Повсюду, и особенно в Дели устраиваются митинги по поводу превращения Дашеры в праздник межобщинного мира — "Дашера милан". Дашера — еще и семейный праздник. Дочери, выданные замуж, и обычно живущие в семье мужа, в этот день навещают родителей. Дети не посещают школу и также присутствуют на семейном торжестве, получают подарки и угощения. Различные сладости следует отправить родным и знакомым, так что если у кого-то есть друзья в Индии — им самое время ждать оттуда подарков. Ещё один "облегчённый" рассказ о праздновании фестиваля Наврати http://dreamworlds.ru/intersnosti/30714-durga.html#.TouOw_oZlIU
arisha: Скоро в Индии праздник Дивали и к нему надо основательно подготовиться! А то мы в прошлом году были впервые и я почему-то думала, что самый "бум" празднования будет в последний день, а всё было с точностью наоборот - самый громкий праздник был в первый день (вернее, ночь!). Хотя, во всём существует свой распорядок ЗЫ: ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ, ЧТО ДАЛЕЕ В ПРИМЕРЕ ПРАЗДНИК РАСПИСАН ПО ДАТАМ 2009 ГОДА! ДИВАЛИ 2009 Четверг, 15 октября: ДХАНТЕРАС Первый день Дивали-Мелы. В этот день принято убирать и украшать дома и офисы, а вечером совершать поклонение богине Лакшми с целью обеспечения материального процветания в течение следующего года. В деревнях также поклоняются коровам как земным воплощениям Лакшми. Пятница, 16 октября: ЧХОТИ ДИВАЛИ Второй день Дивали. Сегодня индийцы поклоняются Господу Раме и поют бхаджаны, посвященные Лакшми и Сите-Раме. Суббота, 17 октября: ДИВАЛИ (ЛАКШМИ ПУДЖА) Главный день праздника, праздник огней, в который принято зажигать многочисленные лампады и совершать самую грандиозную пуджу в честь Лакшми. Воскресенье, 18 октября: ПАДВА (ГОВАРДХАН ПУДЖА) Праздник любви между мужем и женой. Также день, в который Кришна поднял холм Говардхан и спас жителей деревни Вриндаван от потопа. Понедельник, 19 октября: БХАЙ ДУДЖ День, когда братья и сёстры обмениваются подарками и молятся друг за друга. Также последний день Дивали, который отмечается танцами, песнями и фольклорными постановками.
arisha: В этом (2012) году эта дата - 13 ноября! Лучше накануне пойти в ближайший (или самый большой - в любой, мне кажется) храм и попытаться сориентироваться, чтобы тоже зажечь сою свечу! Заранее купите праздничный фонарик - они не так уж и дороги, зато приятности - море! (Я жалею, что не купила и не повесила перед окном "свой" фонарик Информация о празднике есть здесь - по крайней мере, Мананочка выкладывала рассказ в самом первом посте этой темы, потом maia делилась с нами своими находками, были и ещё статьи; я, к примеру, выложила кое-что тоже у нас на форуме, но в теме вопросов об обычаях Индии - вот ссылочка http://worldsrk.borda.ru/?1-4-0-00000003-000-180-0-1194882781 А сегодня я нашла ещё впечатления о праздновании Дивали в разных штатах Индии, в том числе глазами туристов Юг Индии "В каждом районе Индии празднование Дивали имеет свои особенности. Для некоторых частей страны и групп населения (например, для торговых общин Западной Индии) Дивали совпадает с началом Нового года. Торговцы в этот день приводят в порядок счетоводные книги, прибирают лавки. Вечером магазины и дома иллюминируют масляными светильниками или гирляндами электрических лампочек. На большей части территории Индии Дивали посвящается Богине богатства и плодородия Лакшми, супруге Бога Вишну. Дома тщательно убирают, зажигают все огни, так как Богиня не любит темноты, обращаются к ней с молитвой, подносят ей молоко, в которое опущены монеты, а на ночь оставляют двери и окна открытыми, чтобы ей было легче проникнуть в дом. На Юге Индии в Дивали отмечают победу Бога Кришны над демоном Наракасурой. В этот день победы добра над злом индусы обильно смазывают себя кокосовым маслом, что очищает их от грехов, так как церемония эта считается равной по значению омовению в священном Ганге. На Востоке Индии, и особенно, в Бенгалии Дивали посвящен поклонению черной Богине Кали, олицетворяющей культ силы. По этому случаю перед изображениями Богини десять дней совершают молитвы, а затем эти изображения погружают в воды рек или прудов. Дивали празднуется и мусульманами, отмечающими приход Лакшми огнями и игрой в карты и кости, - ведь Лакшми приносит удачу. В этот праздник света улицы городов и сел озаряются тысячами огней и фейерверков. Воздух сотрясается от взрывов ракет, петард и хлопушек." http://www.calend.ru/holidays/0/0/866/ Праздник Дивали в Джайпуре http://traveliving.org/diwali-in-jaipur/ Дивали в Гоа. Новый год на пляжах Северной Индии. 2006-11-01, Рубрики: Фестивали и праздники Страны: Индия Чтобы убедиться, что в Гоа есть что-то помимо километров пляжей и самой бурной в Индии ночной жизни, отправляться туда надо в канун индуистского Нового года, когда там пять дней подряд происходит развеселый праздник Дивали. Во время празднования полагается жечь огни, устраивать фейерверки, дарить сладости, покупать серебряные украшения, начинать новые бухгалтерские книги, приманивать в свой дом богиню процветания Лакшми, подпаливать чучела демонов и вообще буйствовать изо всех сил, отмечая главное в году новолуние — очередное начало новой жизни. В каждом дворе стоит утыканное бамбуковыми палочками и увешанное глиняными лампадками бамбуковое дерево. Смотрится ничуть не хуже елки. Взято на турсайте http://goa.grandtour.ru/goa1034_3_26_30_18238.html (по правилам я должна указать ссылку
arisha: forside пишет: Наг Панчами Этот ежегодный фестиваль прошел совсем недавно. В 2013 году он проводился 11 августа Он посвящён проявлению уважения к змеям как хранителям земли. Примечательно, что существует запрет на приготовление жареной пищи – причем как растительного, так и животного происхождения. По традиции Наг Панчами празднуется на пятый день после праздника новолуния (Ади Амавасья). Очень эмоциональный фестиваль, как, впрочем, почти все фестивали в Индии. Индусы из Непала, Индии и Бангладеша отмечают праздник поклонения змеям в честь бога змей. Благословение от идола бога змей получают все желающие, выстраивается даже очередь, чтобы поклониться святыне. На снимке кобра "принимает душ" из молока Вторая половина августа в Индии - самый пик муссонов и дожди заполняют водой норы змей. Они вынуждены скитаться около затопленных домов, заходя в гости к жителям деревень и городов. Сам царь змей Нагараджа приходит к людям в человеческом обличии. Чтобы змеи не сердились, жители Индостана всячески задабривают животных, поднося им блюдца с молоком. Подготовка к фестивалю начинается заранее, примерно за неделю до начала торжества. В это время ловцы вылавливают как можно больше кобр и помещают их в глиняные горшки. В течение оставшегося до праздника времени их задабривают всевозможными способами, окуривают различными специями и кормят молоком и мясом. Яд из змеиных желез не удаляют, поскольку считают такое отношение к животному кощунственным. В первый день фестиваля толпы людей со змеиными горшками на голове направляются в храм. Это действо сопровождается веселыми песнопениями и танцами. После проведения специальных ритуалов змей выпускают на волю и тогда начинается самое интересное и завораживающее шоу – кобры начинают свой знаменитый извивающийся танец. В это время служитель храма опрыскивает их пряностями и осыпает свежими лепестками цветов. После окончания данного ритуала змей кормят медом и молоком, а затем снова собирают в горшки и везут на волах по ближайшим деревням, жители которых с нетерпением ждут приезда почитаемых гостей. В каждом доме подготовка к приезду кобры представляет собой целый ритуал. К примеру, в семьях, где есть молодые незамужние девушки, считается, что выпущенная в доме на праздник кобра приносит удачу и способствует удачному и счастливому будущему браку хозяйки. В некоторых районах Индии на праздник женщины выпекают змею из теста и носят ее по всем деревенским дворам. Все это сопровождается яркими одеждами, веселыми танцами, гимнами и песнями, заклинатели змей демонстрируют мастерство по укрощению своих питомцев под звуки флейт. Ежегодно на праздник змей в Индию съезжаются тысячи туристов и путешественников. Фестиваль привлекает их своей яркостью и необычностью. Самые пышные торжества устраиваются в деревушке Балтис Ширале, что в 400 километрах от Мумбая. Змеи сползаются сюда отовсюду. Иностранцу такое тесное соседство может показаться довольно рискованным, однако известно, что за всю многовековую традицию проведения фестиваля змей ни один сторонний посетитель праздника еще не был укушен. Нага-Панчами (День поклонения змее) очень древний праздник. Змея во многих частях Индии является символом энергии и благосостояния. В Махараштре маг-змееносец ходит с коброй от дома к дому, прося милостыню и одежду. В некоторых частях Индии в этот день поклоняются Шиве, который надел на шею кобру как ожерелье, а другие змеи опоясывают тело и обвивают его руки. Так или иначе этот праздник связан со змеями, и в некоторых частях Индии верующие поклоняются живой кобре или ее изображениям. По традиции в этот день замужние молодые женщины посещают свои родные дома, чтобы вместе со своей семьей отпраздновать Нага-Панчами. Или встречаются с подружками, которых не видели долгое время, живя в семьях мужей в разных частях Индии. В деревнях обязательным ритуалом для молодых женщин является раскачивание на качелях, которые вешают на ветвях деревьев." Как возник этот ритуал в Индии? Обратимся к Ведам и древнему эпосу "Махабхарата". У бога Брахмы был сын Кашьяпа. В эпосе «Махабхарата» и более поздних источниках сообщается о женитьбе Кашьяпы на 13 (иногда 8, 10 или 21) дочерях бога Дакши. Именно от этого брака, по преданиям, произошли все живые существа. От одной из его жен произошли наги - змееподобные существа. Исследователи древней индуистской мифологии считают, что наги были тотемом одного из древних племен, которое называлось – нагами. Племя было сильное и могущественное. Поэтому культ сохранился до сих пор. Согласно Ведам и другим священным писаниям, бог Кришна завоевал одного из могущественных Нагов - Кали и положил конец его темным и злым делам. С Нагами связана и долина Катманду в Непале. Считается, что долина Катманду раньше была обширным озером. Когда люди начали осушать озеро, чтобы сделать пространство пригодным для жизни Наг пришел в ярость. Чтобы защитить себя от гнева Нага, люди сотворили алтари нагам и поклонялись им, таким образом восстановив гармонию. Наги имеют большое значение в джайнизме и буддизме. Им приписывают божественные качества. Считается, что кобра спасла жизнь Будды. Во время фестиваля Нага- Панчами непальцы традиционно рисуют изображения нагов над дверью, чтобы отразить злых духов. Они возносят молитвы нагам и помещают молоко и мед там, где змеи могут ими полакомиться. В Непале этот праздник тоже празднуется с большим энтузиазмом. В южной Индии праздник проходит с особым размахом. В этот день замужние женщины и девочки просыпаются рано утром, принимают ванну, готовят все необходимое для пуджи (службы) и приходят к тому месту, где живут кобры. Они ставят молоко и молятся о здоровье своих братьев. Если рядом кобры не живут, то молитвы совершают перед статуями змей, установленными в храмах. Часть молока, которое использовали для службы, индусы приносят домой и дают всем своим близким в качестве прасада (освященной еды). Они приглашают своих братьев в дом, погружают цветов в оставшееся молоко и выливают его на спину, молясь и возжигая огонь и благовония. Все родственники дарят друг другу подарки. Здесь тоже хорошая статья о Фестивале Змей http://www.intergid.ru/holiday/26/145/ И вот ещё фоточки http://nsn.taba.ru/blog/ctranimira/indiya/318003_Festival_zmey_v_Indii_25_foto.html http://hindu-diary.ru/index.php/2012/07/nag-panchami-2012/ http://ma-zaika.ru/post229068623/
Элен: Индийская свадьба - это же праздник? Красивые видео об индийских свадьбах http://www.youtube.com/watch?v=DFFDEo7zd_o
полная версия страницы