Форум » Всё об Индии » Праздники Индии . » Ответить

Праздники Индии .

Манана: Постим сюда информацию о праздниках Индии,о том когда и как их празднуют

Ответов - 94, стр: 1 2 3 4 All

arisha: maia Вот это да, подружка! Так много информации! Сразу всё и не охватить! Спасибо, очень интересно! Ну и архивчик у тебя! Думаю, что это лишь верхушка "айсберга"

maia: 9ноября ДИВАЛИ-ПРАЗДНИК ОГНЕЙ Праздник символизирующий победу света над тьмой

maia: 10ноября ГОВАРДХАНА ПУДЖА Говардхана Пуджа отмечается в один из дней праздника Дивали Говардхана Пуджа отмечается в один из дней праздника Дивали, главным образом, на Севере Индии в честь поднятия горы Говардхана Кришной. Согласно легенде, жители Гокуля обычно отмечали этот праздник в честь Бога Индры и поклонялись ему после окончания сезона муссонов. Однажды юный Кришна остановил их от жертвенных молитв Богу Индре, который в ужасном гневе наслал потоп на Гокуль. Люди были испуганы тем, что ливень стал их наказанием за неуважение к Индре. Но Бог Кришна заверил, что никакая беда не коснется их. Он поднял гору Говардхана своим маленьким пальцем и уберег людей и зверей от дождя. После этого Кришна получил эпитет Говардхандхари, а Бог Индра признал превосходство Кришны. Говардхана – это небольшой холмик в Брадже, близ Матхуры. В этот день праздника Дивали жители Пенджаба, Харьяны, Уттар-Прадеша и Бихара сооружают из коровьего навоза холмики, украшают цветами и поклоняются им. Этот день также называется Аннакут, что значит гора еды. Верующие люди бодрствуют всю предшествующую ночь и готовят 56 или 108 различных видов еды, чтобы предложить ее Богу Кришне. В храмах, особенно в Матхуре и Натхадваре, божеств купают в молочных ваннах, одевают их в блестящие наряды, украшенные алмазами, жемчугами, рубинами и другими драгоценными камнями. После молитв и поклонения, разнообразные сладости выкладываются в своеобразную гору перед божествами, затем верующие приближаются к Горе еды и берут немного освященной еды из нее.


maia: ПРАЗДНИК БАХАИ Практически каждая религия имеет свой собственный календарь, и Вера Бахаи здесь не исключение. У бахаи свой календарь, основанный Бабом и утвержденный основателем Веры Бахаи – Бахауллой. Год бахаи делится на 19 месяцев по 19 дней каждый. Месяцам в календаре бахаи присвоено название атрибутов Бога, например: «Величие», «Совершенство», «Воля», «Знание», «Честь», - или свойства человека: «Вопросы», «Речь» и т.д. Недостающие до солнечного года 4 или 5 дней вставляются между предпоследним и последним месяцами года и носят имя Айам-и-Ха - вставные дни, дни празднования, веселея и гостеприимства. Календарь бахаи следует солнечному году, новый год начинается с момента весеннего равноденствия - 21 марта. Девятнадцатый месяц — со 2 марта по 20 марта включительно — месяц поста. Во время поста бахаи не едят и не пьют с восхода до заката в течение девятнадцати дней. Это особое время для молитвы и размышлений. Дети до пятнадцати лет, кормящие и ожидающие ребенка женщины, путешествующие, больные и престарелые освобождены от соблюдения поста. Начало месяца отмечается Праздником Девятнадцатого Дня. Каждый Праздник Девятнадцатого Дня назван по имени начинающегося месяца. Поэтому сложно дать развернутую информацию о том, что означает то или иное название праздника. Это все равно, как если бы надо было рассказывать, почему январь называется январем, а апрель – апрелем. Можно, конечно, углубляться в историю и сказать, что месяца по Григорианскому календарю называются в честь римских императоров, так Июль назван в честь Юлия Цезаря, Август в честь императора Августа Цезаря. Июнь назван в честь богини Юна. Сентябрь, Октябрь, Ноябрь, и Декабрь означают просто «Седьмой», «Восьмой», «Девятый» и «Десятый». Месяца в календаре бахаи названы в честь качеств Бога: «Слава», «Красота», «Милость» и т.д. Каждый Праздник Девятнадцатого Дня выполняет несколько функций: административную, духовную, социальную. Бахаи собираются каждые девятнадцать дней на такой праздник единства и обмениваются информацией о жизни общины, читают молитвы и священные писания, пьют чай, общаются. Интересно отметить, что концепция Праздника не оставалась неизменной на протяжении истории Веры. На ранних ее этапах бахаи Ирана, следуя указаниям Бахауллы, раз в девятнадцать дней собирались дома — эти встречи позволяли верующим проявлять гостеприимство и служили источником вдохновения, ибо на них читались и обсуждались фрагменты Учения. Когда община разрослась, то в Праздник были введены молитвенная часть и общение друзей. После учреждения Местных Духовных Собраний в программу Праздника включили административную часть и объявили Праздник институтом Веры. Праздник Девятнадцатого Дня является основой жизни общины. На нем верующие, объединенные общими духовными устремлениями, принимают участие в совместном обсуждении насущных вопросов общины, делая это в духе свободного волеизъявления. Первая часть Праздника — духовная. Во время нее читаются молитвы и Священные Писания, сердца участников обращаются к Богу, создается атмосфера духовного единства. Вторая часть посвящается административным вопросам. Представитель Местного Духовного Собрания информирует верующих о решениях этого органа местного самоуправления, принятых на основе обсуждения предложений, сделанных на предыдущем Празднике. Казначей представляет отчет о финансовом положении общины. Присутствующие члены общины, включая подростков и детей, обсуждают дела общины, вносят предложения и обмениваются новостями. На Празднике у верующих есть возможность услышать сообщения администрации национального и международного уровней, а также направить туда свои рекомендации, и потому Праздник становится соединительным звеном между местной общиной и всей системой административного порядка в религии Бахаи. Таким образом, благодаря Празднику у бахаи имеется возможность участвовать в коллективном процессе созидания и обновления общества. Заключительная часть Праздника посвящена дружескому общению и угощениям. Наряду с праздничным столом и беседами, она может включать в себя музыку, выступления артистов, игры и прочие развлечения. Таким образом, каждый Праздник Девятнадцатого Дня является неотъемлемой частью административной и духовной жизни общины бахаи. Помимо Праздников Девятнадцатого Дня в календаре бахаи имеются и другие памятные и святые дни. Это особые даты, такие как День рождения Бахауллы – основателя Веры Бахаи, Навруз – Новый год, Ризван – дни первого публичного объявления о Вере Бахаи (Полный список всех праздников приведен ниже.). Бахаи придают Праздникам и Святым Дням особый смысл. Это не просто выходные дни, когда человек должен воздерживаться от работы и уделять больше внимания молитвам и размышлениям о возвышенном — хотя в этом тоже состоит их важная функция. Эти дни являются особенными, и поэтому они должны приносить особенные плоды. Вот как описывает социальную роль праздников Абдул-Баха: Коротко говоря, каждый народ имеет дни, известные как святые дни, которые он празднует с радостью. В святых Законах Божиих, в каждом цикле и миропорядке, есть благословенные праздники, святые дни и выходные. В такие дни все виды занятий — торговля, промышленная деятельность, занятие сельским хозяйством и т. д. — не разрешаются. Всякая работа незаконна. Все должны наслаждаться добрым времяпровождением, собираться вместе, проводить общие встречи, становиться одним собранием, чтобы национальное единство и гармония воплотились пред очами каждого человека. Поскольку это благословенный день, не следует пренебрегать им или проводить его без пользы, ограничиваясь просто плодами увеселения. В течение таких благословенных дней следует основывать институты, несущие непреходящую пользу и имеющие ценность для людей, так, чтобы и в ходе повседневных бесед, и в истории упоминалось, что такое-то благое деяние было начато в некий праздничный день. Поэтому умный человек должен внимательно исследовать положение дел, чтобы отыскать, какое важное дело, какой благотворительный институт нужнее всего и какие начинания должны быть сделаны для общины в этот особенный день, чтобы все это могло быть исполнено. Исполняя эту рекомендацию Абдул-Баха, бахаи приурочивают все важные для общины события к праздникам и Святым Дням. Например, важнейшее событие — выборы Местного Духовного Собрания, которое будет управлять всеми делами в общине на протяжении следующего года — приурочено к главному празднику бахаи — Первому Дню Ризвана, 21 апреля. В течение Праздника Ризван проводятся и все другие выборы, как на национальном, так и на всемирном уровне. Назначение Советников — второй ветви Администрации бахаи — проводится в День Завета, 26 ноября, и т.д.

maia: ПРАЗДНИК ИНДУИЗМА Джаганатха Пури, индуистский храм Индуизм – это основная религия Индии и одна из религий мира. В мире приблизительно 500 млн. человек исповедуют эту религию и, естественно, большинство их живут в Индии. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде, Тобаго и Гайане. Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов, и в основе этого лежит концепция, которая объясняет, что за пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа (Брахман). Так же каждое живое существо является вечной душой, покрытой материальным телом. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Нынешним поведением человека определяется более высокий или низкий статус последующего воплощения. Слово "индуизм" происходит от названия реки Синдху (также известной под названием Индус), которая расположена на территории современного Пакистана. Начиная примерно с 1000 года н.э., армии захватчиков со Среднего Востока называли место за рекой Синдху Хиндустан, а людей, живущих там, – индусами (в соответствии с языком захватчиков, букву "с" заменили на букву "х."). В последующие века термин "хинду" стал приемлемым даже для самих индусов. Однако так как слово "хинду" не встречается в Писаниях, на которых эти традиции основаны, эта культура в священных писаниях обозначается как Ведическая дхарма. Слово веда происходит от санскритского корня вед, "знание". Любое знание, которое мы получаем, суть веда. Стремление к знанию изначально заложено в душе. Слово "ведический" относится к учениям ведической литературы. Из них мы узнаем, что эта вселенная, наряду с множеством других, была создана из дыхания Маха-Вишну около 155250 миллиардов лет назад. Божественное дыхание Господа одновременно передало все знание, необходимое человечеству для удовлетворения материальных нужд и пробуждения дремлющего в каждом сознания Бога. Такое знание называется Веда. А также Веды указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений. Сегодня есть различные мнения относительно того, что есть Высшее благо, на которое указывают для человечества Веды. Эти различные мнения являются причиной разнообразных видов религиозного поклонения, наблюдаемых сегодня в рамках так называемого индуизма. Из всего диапазона индусского благочестия проявляются три религиозные великие традиции: Смарта-брахманизм, Шива-шактаизм и Вайшнавизм. Каждая традиция связана с одним из три-мурти, тремя главными божествами Ведической дхармы – Брахмой, Шивой и Вишну. Смарта-брахманы, или наследственные жрецы, главенствуют над всеми религиозными обрядами миллионов обычных индусов. Они совершают служение различными деватам (полубогам), которые одаривают обычных людей материальными благами (процветанием, семейным счастьем, хорошим здоровьем и т.п.). Шиваиты и шакти поклоняются Шиве и его женской энергии Шакти, к которой обращаются по таким именам, как Деви, Дурга, Парвати и Кали. Как Брахма – Господь творения мира, так Шива – Господь разрушения Вселенной. Шакти – это богиня всей материальной природы, или пракрити. Поклонение Ганеше и Муруге (Картикейе) примыкает к шиваизму, поскольку они сыновья Шивы. Также примыкает к шиваизму и шактаизму лево- и правосторонняя тантра. Вайшнавизм – это поклонение Вишну, управляющему саттва-гуны, гуны благости, с помощью которого все поддерживается. Брахма контролирует раджа-гуну, гуну страсти, а Шива – тама-гуну, гуну невежества. Из этих трех состояний материального существования благость является высшей. Если говорить о самих Ведических писаниях, то они представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Веды, будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, включают в себя: материальное (мирское); религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью. Четыре Веды, известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает "ритуал", и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит "церемония", и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит "пение", и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит "священнослужитель, обладающий секретным знанием", и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье). Еще Веды заявляют, что есть только один Высший Бог. Тогда почему – так много божеств и поклонений им? На этот вопрос Веды также дают ответ, что каждая из этой Девы (полубога) уполномочена управлять различными стихиями материального мира, и представляет здесь аспект (энергию Высшего). Так, в сущности, это – полная божественная система Высших сил. В сущности, есть только один Бог. Праздники индуизма, проводимые сегодня, вобрали в себя все виды религиозных действий, начиная от жертвоприношений ведических брахманов и кончая современными театрализованными действами. Праздники-богослужения составляют важную часть жизни любого индуиста. Они проводятся в честь разных божеств. Целый ряд праздников посвящен событиям религиозной истории, ремеслам, упрочению родственных уз, ритуалам жизненного цикла, сельскохозяйственным работам, астрономическим событиям и т.п. Ежегодно в Индии отмечаются сотни религиозных праздников. Самые значительные из них – Рама Навати, Кришна Джанмаштами, Маха-Шива-Ратри и другие. Все праздники индуизма, естественно, зависят от лунного календаря и их даты каждый год варьируются.

maia: 16 февраля МАХА-ШИВА-РАТРИ шива В 14 день- чатурдаши кришна-пакша (темной половины) месяца магха празднуется Великая Ночь Господа Шивы - МахаШиваРатри! Индуистские Писания (в частности Сканда-Пурана) описывают четыре вида Шива-Ратри: Первый - Нитйа Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри - каждую ночь). Как говорит один знакомый шиваит: «Хорошему шиваиту каждый день - чатурдаши!» Второй - Маса Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши (четырнадцатый титхи -лунный день) Кришна-Пакши (убывающей Луны). Третий - Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи (лунных дней) месяца Магха. Четвертый - Маха Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши (четырнадцатый титхи) Кришна-Пакши (убывающей Луны) месяца на Магха. В ночь этого Чатурдаши Шива почитается в течение всей ночи. Последователями Шивы он считается наиболее важной вратой. В эту ночь, согласно преданию, Господь Шива совершил тандава - танец первичного творения, сохранения и... разрушения. Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Божественной Матери). Этот праздник - это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. В этот день импульс Созидательного Разума, который дает духовное развитие и просветление и который помогает в осуществлении устремлений, является наиболее проявленным и оживленным в Природе. Эта «Ночь Шивы» особенно эффективна для исполнения тех желаний, которые трудно достичь. Йогины и тантрики почитают Бога в Его двух основных проявлениях: как Шиву – Отца Мира, и как Шакти – Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало. Это не два бога – это Единый Господь, это Бог и Его Сила. Как гласит Шива пурана: «Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара, удовлетворенный Ее молитвой, решил наградить Ее. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шива-Ратри с преданностью, те должны быть награждены Мокшей -- окончательным освобождением. Пашупати несомненно для всех показал путь к этому благословению. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их и стали почитать Шива-Лингам, который является формой пламени. В ночь праздника Шива-Ратри перед ними появился Шива и благословил их. Преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шива-Ратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие ритуалы Остается только Имя Шивы: «ОМ Намах Шивайя!», «ОМ Намах Шивайя!», «ОМ Намах Шивайя!» - ОМ поклонение Благому! ОМ поклонение Создателю! ОМ поклонение Всевышнему! Пять слогов этой мантры соответствуют пяти силам, пяти ликам Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и спасение – освобождение). Великая шести-слоговая Махамантра рождается путем прибавления вначале пранавы ОМ, выражающей Высшую, непроявленную и непостижимую сущность. ОМ обращен к Парашиве, тогда как Намах Шивайя – к проявленному Шиве, единому со своей Шакти. Поэтому повторяя эту мантру, мы постигаем Бога одновременно и проявленным и непроявленным, личным и безличным, выразимым и невыразимым. Это лучшая из молитв. Сила ее так велика, гласит Шива-пурана, что с ее помощью можно разрушить в мгновение весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой мантры достигается господство над пятью чувствами, пятью элементами Космоса, пятью силами Ишвары. Но полной властью и силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива. Да возрадуется ум мой (Шиве) в Чидамбаре, Погруженному в игру с возлюбленной дочерью Владыки гор (Парвати), Обладающему Сияющим ореолом, Радующему умы существ, Прекращающему милостивым взглядом труднопреодолимые несчастья. «Шива-Тандава Стотра» Ночь Маха Шиваратри считается одним из сильнейших времен для садханы (практики) в году. Поэтому в это время рекомендуется повышение интенсивности практики, в идеале провести за тапасом (аскетической практикой) и в бодрствовании всю ночь, хотя усиленная энергия космоса присутствует как минимум весь день до и после этой ночи. На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации. Первая пуджа вайдика (ведическая) - имеет саттвическую направленность, в ней Шива почитается как Рудра. Вторая пуджа пураника (пураническая) - раджасичная и пышно-экстравертная, Шива почитается как Садашива в духе Дакшиначарской Тантры (т.н. тантры правой руки) Третья пуджа– тантрика (тантрическая) вамачарская (условно тамасическая), почитание Шивы в образе Бхайравы. Четвертая - брахма - трансцендентная, внутренне-медитативная, в ней происходит почитание Пара-Шивы (высшего аспекта) В различных областях Индии обряды несколько отличаются. Особо МахаШиваРатри празднуется в Варанаси (Каши) - священном городе Господа Шивы и в Кашмире - области, где почитание Шивы было особенно сильно развито. В 9-м столетия Кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шива-Ратри написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая ее собственное сияние». Кашмирские пандиты обычно праздновали Шива-Ратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней были посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводились в благочестивых молитвах. Один день был предназначен для дарения подарков. Два дня почитались Бхаиравы. Один день был предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делал подарки всем членам семьи. Затем день почитания Шивы. На следующий день раздавался прасад из грецких орехов и рисовых пирогов. В прошлом праздник часто продолжало до Аштами (8-го лунного дня). Последний день также отмечает конец зимы и празднуется сжиганием кангри. Была большая радость и веселье вокруг. Люди надевали новую и самую лучшую одежду и семьи сидели вместе и наслаждались игрой с морскими раковинами. Также была традиция празднования Салама в день после Шива-Ратри. Мусульманские соседи и друзья посещать преданных и желали им счастливого Шива-Ратри. Люди также приглашали своих родственников и друзей на роскошный обед. Ом Намах Шивайа

maia: 19 марта ВАСАНТА НАВАРАТРИ-весенние девять ночей Богини Матери праздничный алтарь, изображающий Богиню Дургу, поражающую Махишасуру На амавасью (новолуние) в начале месяца Чаитра (март-апрель) начинается празднование Васанта Наваратри - весенних девяти ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь-октябрь). Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри. Оба праздника - и весенний, и осенний, празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня - Рама-навами. Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям. Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши. На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура - почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати - по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление. Приходящий затем аспект Махасарасвати - Великой Мудрости, призван вести нас дальше, вывести за пределы эго и открыть трансцендентальное... В некоторых Школах (таких например как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы - по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации. Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное (дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний в макро и микрокосме, а также правильный или неправильный образ жизни и практики.

maia: 30 августа ГАНЕША ЧАТУРТХИ Изображение Господа Ганеши и его ваханы мыши Праздник Слоноликого Радостного и Мудрого Четвертый лунный день (титхи) темной (кришна) половины месяца Магха *(август-сентябрь) посвящен слоноликому Ганеше, которого также называют Ганапати (предводитель ганов - божеств) или Винайяка - Вигхнешвара (устранитель препятсвий). В этот день этот аспект Божественной Силы и Сознания, который помогает устранять препятствия и преграды, является особо активным. Ганеша также способствует ясности интеллекта, которая дает понимание самых глубоких аспектов Ведического, Йогического и Тантрического знания и помогает развивать совершенство в жизни. Есть несколько версий рождения Ганеши и обретения им лика слона. Одна из версий даже изложена в виде комикса. Одно из его имен - экаданта (однозубый или с одним бивнем). По одной из версий он утерял его в бою с Парашурамой, когда принял на этот бивень оружие своего Отца - Господа Шивы, подаренное этому Герою (по нему он и получил свое прозвище - Рама с Топором. По другой версии он потерял его во имя Знания. Когда Вьяса собирался диктовать Махабхарату, то осознав неуместность в деле записи этого эпоса обычных перьев, Ганеша обломал себе бивень и сделал из него стило. Что означает что в стремлении к знанию не бывает чрезмерных жертв. Его вахана (ездовое животное) - мышь. На первый взгляд странно, особенно в сравнении с быком Нандой - ваханой Шивы, орлом Гарудой - ваханой Вишну, тиграми и львами Божественной Матери, павлином его брата Сканды. А с другой стороны нет, т.к. мудрый никогда не считает что-либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим. Тантрическое же толкование таково - крыса олицетворяет гордыню, которую Ганеша обуздал. Ганеша (тогда он еще носил имя Ламбодари) и Его брат Сканда (также известный под именами Картикейя и Субрахманья) однажды поспорили - кто из них старший. Вопрос был задан собранию богов для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Сканда сразу улетел на своем павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но Ганеша просто обошел вокруг своих родителей и просил награду за победу. Господь Шива сказал: «О возлюбленный сын мой! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» На что тот ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Ламбодари, который был после того признан старшим из двух братьев и получил титул Ганеша (Гана+иша - т.е. предводитель сонмов богов) ибо боги просили Господа Шиву назначить над ними предводителя, т.к. он постоянно пребывал в йогической медитации и редко бывал доступен:-) Согласно многим историям в Пуранах, Ганеша благословлен получать первое обращение (первая мантра адресована ему). Поэтому каждая церемония или пуджа начинается с мантры Шри Ганеше. Даже перед началом любого обучения или образования должно быть получено благословение Шри Ганеши, а также при основании строительства. В южноиндийских Традициях любовь Ганеши к Матери доведена до абсолюта - он поклялся не жениться, т.к. единственная и самая прекрасная женщина во Вселенной - его Мать. В противоположность тому в северной Индии встречается его изображение с двумя Шакти - Буддхи и Сиддхи (дочерями Брахмы), которые олицетворяют мудрость и действие. В тантрических Школах есть изображения Ганапати с Шакти, сидящей на левом бедре. Среди 32 форм есть вообще дивные ипостаси - например Нритья Ганапати, который танцует подобно Шиве Натарадже, или Уччхиштха Ганапати, обитающий на шмашане и питающийся нечистотами, и как истинный агхори (практик экстремальных методов тантры). В жестко структурированном индийском обществе родился еще один интересный образ Ганеши. Когда женщинам запрещалось поклоняться Ганеше и иметь его изображения и они делали их из листьев. Или рисовали перевернутый ОМ - что при некоторой стилизации очень напоминает голову слона Пусть благословения Шри Ганеша придут к вам всем! Пусть Он устранять все препятствия, которые стоят на вашем духовном пути! Пусть Он одарить вас всем материальным процветанием также как и освобождением (Мокшей)!

Isha: maia пишет: 9ноября ДИВАЛИ-ПРАЗДНИК ОГНЕЙ В этом году первый раз с подругами ходила на этот празник. Мне понравилось. Моя подруга была организатором вечеринки по этому поводу, она нашла универ в котором много индусов и там все устроила. Было здорово. Индианки в сари и сальварах были. Сначало все босиком песню долгую пели и нахлопывали что-то. Ну потом обряд какой-то совершали....потом угощали нас едой и напитками всякими. Ну а затем танцевать начали!!!!.... Я поняла одно: индусы любят ремиксы...они считаю, что они лучше оригинальных песен, поэтому крутили только колбасу(ну клубную музыку). Мне вот это не очень понравилось. Я оригиналы предпочитаю!

maia: Спасибо,я старалась.Уж очень много гуляю по интернету.

arisha: maia пишет: Спасибо,я старалась.Уж очень много гуляю по интернету. Таких прогулок много не бывает! Чувствую, что ты внесла существенную лепту для подготовки форумчан к следующей викторине! Спасибо!

Isha: maia спасибо за познавательный экскурс. Вот бы и на остальные праздники попасть!!!!

Isha: maia выше уже рассказывала о празднике Дня Роджения Кришны, 4 сентября! У нас В Питере тоже отмечали его в этом году. Я на него тоже ходила. Храм расположен на Лахте, прямо возле Финского залива... Вот фотки оттуда: Это статуи богов

Isha: Вот тут получше видно

Isha: Этот человек мессу читал, вроде на английском(мы со второго этажа снимали)

Isha: А потом они 144 свечи зажгли(вроде как)

Isha: Всем жедающим руки и лица разрисовывали, правда не хной(сказаил не сезон) а красками Моя рука сине-белая с кольцом!!!

Ritik: Isha пишет: А потом они 144 свечи зажгли(вроде как) Isha, а вот люди вокруг огня, что руки к нему протягивают-это индусы или россияне?

arisha: Isha , спасибо, очень красиво! А эта пирамида из огней просто завораживает! Не удивительно, что она притягивает к себе, как магнит...

Priya: maia Isha Спасибо за интересную информацию!

Roza: Ritik пишет: Isha, а вот люди вокруг огня, что руки к нему протягивают-это индусы или россияне? Там же видно что россияне, скорее всего Кришнаиты ..это такая секта, может знаешь, ходят Харе Кришна Харе Рама поют

arisha: Roza пишет: это такая секта, может знаешь, ходят Харе Кришна Харе Рама поют Ну, я бы их сектой не называла... а на заре перестройки их так много выплыло на волю... мне так нравилось смотреть на их процессии... прикиньте, идут по Невскому босые и бритые с разрисованными лбами в желтых своих балахонистых нарядах, звенят в какие-то брякающие инструменты и поют так жизнеутверждающе: "Хари Кри-и-ишна, Хари Кри-и-ишна, Хари Кри-и-ишна, Хари, Ха-ари!" и снова тот же текст и так бесконечно... само-собой все быстро выучили этот незамысловатый текст и желающие подпевали... мне так очень нравилось у всех, кто с ними встречался, появлялись улыбки, как просветление какое-то, не знаю какова была их цель, но радость и краски в окружающий мир они приносили! Так мне казалось тогда, по крайней мере Давненько я их не видела... наверное все в Индию перебрались... Розочка, а ведь, похоже, что ты их правильно назвала... вот какую заметочку я нашла, если кому интересно (правда стареньку.ю, ещё 2000 года))) "Санкт-Петербург в средствах массовой информации уже принято называть криминальной столицей России ( какая чепуха! ). Мелькает на страницах газет и другое его название: Сект- Петербург (впервые слышу! ,хотя, наверное, есть в этом доля правды, не представляете какие хоромы и территорию захватили, например, свидетели иеговы...). Действительно, если сравнить темпы возрождения православия и темпы развития разнообразнейших сект в Санкт-Петербурге, то надо ясно сказать, что вторые развиваются гораздо успешней. Каким же образом реагируют верующие Санкт-Петербурга и их архипастырь на разрастание этой заразы на их канонической территории? Оказывается, совершенно по-разному. В течении ряда лет православные патриоты регулярно проводят пикеты, шествия, направленные против обнаглевших сектантов. При митрополите Иоанне они пользовались неизменной поддержкой владыки. Более того, когда при явном содействии бывшего мера Санкт-Петербурга Собчака кришнаиты попытались регулярно проводить свои богомерзкие шествия по Невскому проспекту, приснопамятный владыка Иоанн сам взялся за организацию крестных ходов в Санкт-Петербурге по Невскому проспекту от Исаакиевского собору к Казанскому. Это было явным и лучшим свидетельством своей веры перед заблудшим миром. Крестные ходы собирали множество православных верующих Санкт-Петербурга, и стали весомым аргументом перед властями в пользу православия. А что же митрополит Владимир? Он такие шествия прекратил, презрительно назвав в одной из своих проповедей крестные ходы так: "Вместо того, чтобы бегать по Невскому с флагами, лучше бы пожертвования организовали на восстановление храмов." Но даже и зная негативное отношение к крестным ходам правящего архиерея, православные ревнители благочестия Санкт-Петербурга продолжали антисектантскую деятельность." и дальше муть про этих "анти" Вот не зря нравится мне наш отец Владимир, очень я его уважаю. и что значит каноническая территория Санкт-Петербург, как Вавилон, каких только здесь нет храмов и приходов! Я была в татарской мечети - очень красивая! и католический храм очень мне понравился! Грузинская, армянская, литовская церкви тоже имеют свою особенность, и не знаю где мне больше нравится. Очень жаль, что взорвали греческую церковь и построили на её месте концертный зал "Октябрьский", да и много что утрачено, но не терпимость и уважение к религиям всех народов! Слышала, что на Васильевском острове храм буддийский есть действующий... интересно... надо будет на какой-нибудь праздник сходить

Roza: arisha пишет: Розочка, а ведь, похоже, что ты их правильно назвала Ириш, я много читала про них, потому говорю, ты не знаешь за этим просветлением и улыбками кроется. Эта секта существует по всему миру, а в США была ещё одна секта Индус организовал, так блин людям мозги напромывал, деньги собрал и прощай ..потом не помню нашли его или нет. А кришнаиты, сразу скажу, ничего весёлого ,я думаю на инэте найдёшь инфо на них если пороешься.

Ritik: arisha пишет: идут по Невскому босые и бритые с разрисованными лбами в желтых своих балахонистых нарядах, звенят в какие-то брякающие инструменты и поют так жизнеутверждающе: "Хари Кри-и-ишна, Хари Кри-и-ишна, Хари Кри-и-ишна, Хари, Ха-ари!" и снова тот же текст и так бесконечно... само-собой все быстро выучили этот незамысловатый текст и желающие подпевали... мне так очень нравилось Я видела такое в Москве и в Краснодаре и мне почему-то не очень это понравилось. У меня было такое чувство, что это все они делали не искренне, а так, что-бы как-то выделится. Может я не права. Не знаю

Isha: Ritik пишет: протягивают-это индусы или россияне? и те и те!!! Roza пишет: , скорее всего Кришнаиты ага...точно..они родимые....пели песни....ну я чисто смотрела и слушала..интересно было побывать просто...угощений всяких попробовать!!!

arisha: Roza пишет: А кришнаиты, сразу скажу, ничего весёлого ,я думаю на инэте найдёшь инфо на них если пороешься. Розочка, мне твоего слова достаточно... зачем я буду всякую черноту черпать... я эту тему про секты страх как не люблю!

ZAARA: Isha пишет: Я поняла одно: индусы любят ремиксы...они считаю, что они лучше оригинальных песен, поэтому крутили только колбасу(ну клубную музыку). Мне вот это не очень понравилось. Я оригиналы предпочитаю! да странно,а мы были на дивали наши индусы конечно не любят национальные песни,а вот современные из фильмов просто обожают ,у них от музыки голову срывают.

Mary_Asha: Вроде бы этот праздник не упоминали пока Chhath Puja ("чатх пуджа")- один из самых святых фестивалей в индусской Религии. Он особенно празднуется людьми, происходящими из Бихара. Празднуют после шести дней Diwali. Люди готовятся к Chhath Pooja!

Mary_Asha: Chhath Puja - поклонение Богу солнца, как источнику всей жизни в мире. Аналога этому празднику в мире нет.

Mary_Asha: В существующей ситуации глобального потепления и загрязнения, Chhath Puja имеет существенный смысл, поскольку это - вероисповедание самого важного элемента природы для всех форм жизни, Солнца.



полная версия страницы