Праздники Индии .

Форум » Всё об Индии » Праздники Индии . » Ответить

Праздники Индии .

Манана: Постим сюда информацию о праздниках Индии,о том когда и как их празднуют

Ответов - 94, стр: 1 2 3 4 All

arisha: Mary_Asha Спасибо!

puja8: maia пишет: ГОВАРДХАНА ПУДЖА оооо для меня праздник.

Гоар: Isha пишет: В этом году первый раз с подругами ходила на этот празник. А это где,в Москве?,разве у вас устроивают такие праздники?,или ты была в Индии?

makerch: Господи как интерестно...как я много узнала.....нужно хоть переварить столько информации!! Спасибочки большое!!!!

Оксана: Очень интересно.....Как они не путаются в таком количестве праздников, обрядов, обычаев....Спасибо за информацию

AnJulia: Mary_Asha Cтолько интересной информации. Спасибо.

Vidjay: огромное всем, кто здесь писал спасибо!!!я столько узнал о праздниках Индии....

Dilora: Всех форумчан поздравляю с праздником Холи! Сегодня индийцы отмечают один из самых любимых национальных праздников - веселый Холи, символизирующий наступление весны. Главное действующее лицо Холи - бог любви Кама, своего рода индийский Купидон, чей лук сделан из сахарного тростника с тетивой из роя жужжащих пчел, а стрелы - из цветочных стеблей. В этот день принято обсыпать друг друга цветными порошками, чаще всего красными, желтыми и зелеными. Везде царит всеобщее веселье. Празднику свыше 3000 лет.

ZAARA: Dilora пишет: Всех форумчан поздравляю с праздником Холи! Сегодня индийцы отмечают один из самых любимых национальных праздников - веселый Холи, символизирующий наступление весны. Главное действующее лицо Холи - бог любви Кама, своего рода индийский Купидон, чей лук сделан из сахарного тростника с тетивой из роя жужжащих пчел, а стрелы - из цветочных стеблей. В этот день принято обсыпать друг друга цветными порошками, чаще всего красными, желтыми и зелеными. Везде царит всеобщее веселье. Празднику свыше 3000 лет. Спасибо,тоже хочу всех поздравить с таким змечательным праздником.

SRKIshq: Поздравляю всех с праздником Холи!

SRKIshq:

SRKIshq:

ramu-mohak: HAPPY HOLY

arisha: ZAARA пишет: Спасибо,тоже хочу всех поздравить с таким змечательным праздником Я тоже всех подравляю!

САВАРИЯ: Спасибо за интересную информацию!!!

SRKIshq: День независимости Индии. 15 августа - День независимости, годовщина провозглашения независимости Индии от Великобритании. День независимости отмечается с 1947 года. Это крупнейший национальный праздник Индии, отмечаемый ежегодно 15 августа. В этот день в 1947 году над стенами Красного форта в Дели первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру при огромном стечении народа был поднят трехцветный флаг независимой Индии. Тем самым ознаменовался новый этап в истории древней страны. Индийская Национальная Эмблема - четыре льва, стоящие на вершине столицы царства Ашока. Церемония поднятия флага проводится в этот день во многих городах и даже деревнях страны. Традиционным является и ритуал произнесения речей местными политическими деятелями. Все эти речи, как правило, объединяет наличие исторических экскурсов, напоминающих аудитории о нелегком пути Индии к достижению независимости, о славных традициях национально-освободительной борьбы. По случаю Дня независимости губернаторами штатов устраиваются праздничные приемы. Торжественные собрания организует также ряд полуправительственных и общественных организаций. Вплоть до провозглашения Индии республикой в 1950 г. День независимости был единственным национальным праздником, официальным выходным днем всех правительственных учреждений, частных промышленных и торговых предприятий и т.д. В те годы (1947-1949 гг.) по случаю этого праздника в столице проводился военный парад. В наши дни, уступив место основному празднику, Дню Республики, День независимости отмечается, тем не менее, массовыми торжествами. Праздник празднуют все граждане Индии - вне зависимости от национальности или религии. В каком-то смысле этот праздник символизирует собой стремление демократической Индии к укреплению единства страны, межобщинной разобщенности, преодолению остающихся феодальных пережитков.

Зуни: Ритуленька спасибо дорогая за рассказ о Дне независимоти!

Элен: Девочки, я посмотрела по русскому каналу "Индия-ТВ", что есть такой праздник, когда на одну ночь женщины одеваются в мужские одежды или гриммируют себя до неузнаваемости, затем берут палки в руки и айда мужиков лупить (кто в шутку, а кто и всерьёз ) и мужчины не имеют права сопротивляться или ругаться. Вот женщины душу отводят

arisha: Элен пишет: когда на одну ночь женщины одеваются в мужские одежды или гриммируют себя до неузнаваемости, затем берут палки в руки и айда мужиков лупить Да, интересный праздничек

forside: чт 2 октября Гандхи Джаянти День рождения выдающегося руководителя национально-освободительного движения индийского народа Мохандаса Карамчанда Ганди. Он родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар (штат Гуджарат). С 1893 по 1914 год жил в Южной Африке, где руководил движением против расовой дискриминации. Переписывался с Л.Н. Толстым. В 1915 году вернулся в Индию и стал во главе освободительной борьбы. Являлся идейным руководителем партии Индийский национальный конгресс (ИНК). Неоднократно избирался его президентом. Проповедовал ненасилие, выступал за единство индусов и мусульман, за ликвидацию кастового и социального неравенства, за отмену неприкасаемости. Возглавил антианглийское движение в 1942 году. Несколько раз арестовывался английскими властями. Написал автобиографическую книгу «Моя жизнь». При жизни назван Махатмой, что означает «великая душа». В 1948 году был убит индусским фанатиком во время молитвы. Гандхи Джаянти всенародно отмечается по всей стране. В Дели основным местом, связанным с памятью Ганди, является его могила Гандхи Самадхи в Раджгхате (на берегу Джамны, в районе Красного форта), где захоронена часть его праха. В этот день здесь собираются руководители Индийской Республики, религиозные лидеры различного толка, а также жители Дели. Присутствующие возлагают гирлянды цветов, специальные хоры поют религиозные гимны, священнослужители читают отрывки из «Бхагавадгиты», Корана, Нового завета. Победа и трагедия Ганди Когда началась вторая мировая война, Ганди, следуя своему учению о ненасилии, не поддержал усилий Англии в войне, хотя искренне сочувствовал борьбе с фашизмом. В 1942 г. Ганди объявил, что наступил решающий этап борьбы за полную независимость Индии. “Я убежден, - писал он, - наступило время полного отделения Индии от Англии. Окончательный и немедленный организованный уход Британии из Индии стал, наконец, реальностью... Я требую бескровного конца противоестественного господства и наступления новой эры”. Одновременно Ганди выдвинул лозунг “Прочь из Индии!”, поддержанный ИНК на заседании его Рабочего комитета. В августе 1942 г. Всеиндийский комитет ИНК принял резолюцию о немедленном предоставлении Индии независимости и начале под руководством Ганди кампании не сотрудничества с властями за удовлетворение этого требования. Приветствуя принятие Всеиндийским комитетом ИНК резолюции о бескомпромиссной борьбе за немедленное предоставление Индии независимости, Ганди произнес исторические слова: “Действуй или умри”. В период подготовки к провозглашению независимости Индии, когда борьба между Конгрессом и сторонниками Пакистана достигла апогея, Ганди отдавал все силы для прекращения братоубийственной индусско-мусульманской резни. В августе 1946 г. он находился в Калькутте, где четыре дня длилось кровавое побоище. Рискуя жизнью, Ганди совершил миротворческую поездку по окрестным деревням и Бихару, куда перекинулось пламя индусско-мусульманских погромов. Кое-где ему удалось приостановить кровавые столкновения, но завоевать на свою сторону большинство мусульман он не смог, они готовы были умереть за Пакистан. Для Ганди это означало крушение его идеи индусско-мусульманского единства. По предложению нового вице-короля Индии лорда Маунтбэттена он прервал поездку во имя индусско-мусульманского единства и прибыл в Дели для обсуждения вопроса о предоставлении Индии независимости. Во время переговоров Ганди еще упорно противился разделу страны, но повернуть вспять ход истории было невозможно. Политический реализм Ганди взял верх над его мировоззренческой позицией в вопросе о единстве Индии. На сессии Всеиндийского комитета Конгресса он присоединился к его большинству, проголосовавшему за план Маунтбэттена о передаче власти двум независимым государствам - Индии и Пакистану. Раздел оставил глубокий след в сознании индийцев. Власть Ганди над ними уже не беспредельна. Тем не менее, люди по-прежнему собирались у дома Ганди, чтобы послушать своего учителя. А он говорил им, что во имя жизни на Земле во всем мире, и, прежде всего, в самой Индии, должен победить здравый смысл. Независимая Индия должна освободиться от порождающей насилие нетерпимости друг к другу представителей различных религиозных общин и этнических групп, а в отношениях между государствами, как и в отношениях между людьми, должен воцариться принцип взаимоуважения; великие державы должны разоружаться, дабы избежать страшных катастроф, общечеловеческие ценности и ненасилие должны править миром. Это были пророческие идеи, глубокий смысл которых начал доходить до сознания людей только на рубеже ХХI столетия. Ганди не дожил до этого. В те трудные для страны месяцы конца 1947 - начала 1948 г. Ганди постоянно подвергался смертельной опасности. 30 января 1948 г. он, как обычно, отправился на вечернюю молитву. Его ждало около 500 молящихся. Когда он подходил к маленькой деревянной скамейке, на которой обычно сидел во время молитвы, он улыбнулся, вскинул руки и соединил ладони для традиционного приветствия благословения. В этот момент к нему бросился член Раштрия севак сангх Натурам Годсе и три раза выстрелил в него в упор. Улыбка медленно сошла с лица Ганди, руки упали, “О Боже” - прошептал он, и его не стало. Погребальная церемония состоялась в Раджгате близ Дели, у вод святой Джамны. Свыше миллиона людей стояли на солнце. В нескольких сотнях шагов от реки был разложен погребальный костер. На тонких бревнах сандалового дерева, осыпанных ладаном, лежало тело Ганди, головой к северу. В четыре часа сорок пять минут после полудня сын Ганди Рамдас зажег погребальный костер. Языки пламени слились в один огненный столб. Тело Ганди превратилось в золу и пепел. Это была его последняя жертва на алтарь свободы и единства Индии. Моя вера в ненасилие Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это - закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масштабе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обязательно прониклись все триста миллионов человек, но я утверждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и, причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляющего большинства ненасилие было вопросом политики. Но, тем не менее, я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия. Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это может кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солдата. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства. Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознательная борьба за целенаправленное и непрерывное следование закону ненасилия. Такая борьба делает человека сильным для дальнейшей борьбы. Ненасилие - это оружие сильных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь - противоречащие понятия. Любовь безрассудно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждодневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показывает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня - стороны одной медали. Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть достижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллюзия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать. источник

forside: Сегодня 9 октября празднуется фестиваль Dassera Фестиваль Dassera, также известного как Vijayadashmi, является одним из захватывающих фестивалей Индии и празднуется от радости и энтузиазм в течение десяти непрерывных дней. Первые девять ночей проведены в вероисповедании богини Durga и следовательно в эти ночи известны как "Navaratri". Этот фестиваль падает в месяце Ashwin (сентябрь / октябрь). Десятый день дня Dassera - в честь Durga Devi. Племенные сообщества также поклоняются Durga как председательствующему божеству Navaratri. Фермеры призывают ее благословения, потому что этот фестиваль совпадает с периодом отдыха и досуга после их напряженной работы в областях. Фермеры с ее благословениями ждут с огромными надеждами на обильный урожай. История создания этой богини также очень интересна. Боги на небесах решили создать всесильное существо, чтобы убить короля демона Mahishasur, который был готов напасть на них. В ту же минуту поток молнии ослеплял дальше от ртов Брахмы, Вишну и Mahesh, и это превратилось в красивую, великолепную женщину десятью руками. Тогда все боги снабдили ее своим специальным оружием. То оружие и броня очень мастерски вырезаны в древних скульптурах этой богини в Яве. Изображение Durga, Вечной Матери, разрушающей демона, Mahishasur на Холмах Chamundi около Майсура является символическим относительно заключительной конфронтации духовного убеждения человека с его baser страстями. Эта богиня Durga как Супруга лорда Shiva представляет две формы женской энергии - одно умеренное и защитный и другое жестокое и разрушительный. Фестиваль Dassera также известен как Durgotsav и в течение этих десяти дней, многие, splendoured богине Durga поклоняются в одной из ее многих форм по-другому в различных областях. С религиозными ритуалами и chantings молитв, сопровождаемых "KATHA" или рассказыванием историй, сказанным Учеными мужьями, которые, читая проходы от религиозных текстов пробуждают религиозное усердие в умах слушателей. В Бенгалии и соседних государствах Ассама и Ориссы Durga devi поклоняются по имени Kali как символ Shakti, перед которым жертвы животных были принесены. Ее танец завоевания известен в наших древних текстах. Согласно ортодоксальным индусским концепциям, индивидуальность одного божества не может быть полностью отделена от того из другого. Как таковой в некоторых областях все три основных богини - Durga, Lakshmi и Saraswati поклоняются во время этого фестиваля, каждого в течение 3 дней Navaratri. Согласно нашему большому эпическому Mahabharat, Pandavas после блуждания в лесу в течение 12 лет, повесил их оружие на дереве Shami прежде, чем войти в суд короля Virat, чтобы провести прошлый один скрытый год. После завершения того года на Vijayadashmi день Dassera они снизили оружие от дерева Shami и объявили их истинную идентичность. С того дня обмен листьями Shami в день Dassera стал символами хороших, будет и победа. Основатель индусского Swarajya Chatrapati Shivaji перед любой военной экспедицией всегда призывал благословения Durga в форме его богини Bhawani. Сикхский гуру Gobind Singh вводил вероисповедание Durga в его культ меча. У этого фестиваля есть огромное мифологическое значение. Согласно Ramayan, Домкрат сделал "chandi-puja и призвал благословения Durga, чтобы убить Ravana, десятиголового короля Lanka, который похитил Seeta и очаровал жизнь. Durga обнародовал тайну, чтобы Врезаться, как он мог убить Ravana. Тогда после побеждения его, Домкрат с Seeta и Laxman возвратился победный в его королевство Ayodhya в день Dassera. Поэтому, фестиваль Durgotsava и Dassera празднуется больше в честь Prabhu Ramchandra чем Durgadevi во многих областях Индии и декламациях от Ramayan и танцует, и драмы, изображающие деяния Домкрата, принимают большую важность. Эти показы Ramlila очень популярны в Уттар-Прадеше, Мадья-Прадеше и до степени в Махараштре и изображений короля Ravana, его брата, Kumbhakarna и его сына, Meghnath сожжены. Во время предбританского периода сильные индусские правители имели обыкновение праздновать Dassera правильным королевским способом и начинать военные экспедиции в этот день Dassera против их врагов или упорных вассалов. С прибытием британских, индусских правителей еще не мог баловаться военными действиями, Dassera праздновался со старым великолепием и театрализованным представлением полных военных парадов всего оружия в капиталах индусских государств, когда Раджи и Maharajas лично взяли приветствие, Трубы протрубили воинственные примечания, военные барабаны казались своим самым громким, и солдаты выглядели военными. Процессию Dassera, вынутого в Майсуре, всегда помнят для его великолепия. С независимостью и исчезновением королевских государств вымирают эти древние театрализованные представления, и Dassera становится более демократичным чем королевский. День Dassera считают самым благоприятным днем. Это - освященная веками вера, что, если какое-нибудь новое предприятие начато в этот день, это обязано быть успешным. Следовательно, все обязательства быть этим наложение - в фонда нового здания, открытия нового коммерческого учреждения или даже приобщения ребенка в мир изучения - начаты в этот день. Также на этих орудиях дня сельского хозяйства, машинах изготовителя, ручках интеллектуалов, домашних статьях, детские школьные книги помещены перед идолом Durga и поклоняются. Революционеры, которые следовали за "КУЛЬТОМ БОМБЫ", чтобы освободить их родину от рабства британского империализма, смотрели до Durgadevi для успеха в их миссии. Даже сегодня в свободной Индии, благословения Durga's призваны, и Dassera празднуется по всей стране. Эти празднования вовлекают межазиатские посещения храмов как Meenakshi в Мадрасе, Kamakshi в Conjivaram, Аннапурна в Бенаресе, Mumbadevi и Mahalaxmi в Mumbai и показывают триумф хороших, благочестия и преданности по всем силам зла.

Зуни: forside спасибо большое! Было очень интересно почитать!

forside: Зуни, сама не знала, что вчера(09.10.08) был этот фестиваль, друг поздравил и я решила выяснить, что это и с чем едят

Зуни: Умница!

forside: Государственные праздники Республики Индия Современное индийское общество пестрит многообразием языков, религий и культов, нашедших своё отражение в праздновании различных фестивалей. В целом, в Индии имеется три официальных национальных праздника: День Независимости, День Республики и День Ганди. Среди так называемых фестивалей, непосредственно выражающих яркий культурно-религиозный колорит Индийской республики, выделяются (в порядке популярности на национальном уровне): индуистские Дивали, Ганеш Чатурти, Холи, Угади, Дуссехра, Санкранти(Понгал), а также мусульмане мусульманские (но с отпечатком индуизма) Эйд-уль-Фитр, Эйд-уль-Атха, Мухаррам и Рамадан. Следует учитывать, что на уровне штатов, и, наконец, отдельных племенных групп имеются свои празнества, фестивали и т.д. Индуистские Индуисты имеют давнюю традиции празднования фестивалей на протяжении всего года. Так, празднуются наступление весны, торжество добра над злом, и многие другие события. Вот самые распространённые из них: Амавасья Анант Чатурдаши Байсакхи Басант Боналу Бхаубеедж, также Бхай Доодж Васант Панчами Ват Пурнима Ганеш Чатурти Гита Джаянти Гуди Падва Гуру Пурнима Дивали, также Дипавали Дурга Пуджа Дуссехра, также Дасерра Затра Карва Чаутх Коджагири Пурнима Кришна Джанмастами Кумар Пурнима Кумбх Мела Лаксми Пуджа Маха Шиваратри Наг Панчами Навратри Угади Онам Понгал Пратхам Астами Ракша Бандхан Раманавами Санкранти Сарасвати Пуджа Теедж Триссур Поорам Хануман Джаянти Чахтх Угади Холи Экадаши Праздники индийских мусульман Чанд Раат Эйд-уль-Ажа Эйд-уль-Фитр Мухаррам, праздник иднийских шиитов Крупнейшие торжества Индийских христиан Пасха Рождество Сикхские праздники Дивали День рождения Гуру Нанака День рождения Говинда Сингха Байсакхи Зороастрийские Хотя зороастрийцы составляют менее 0.007 % индийского населения, но, ещё по наблюдениям Махатма Ганди, несмотря на мизерную численность, их вклад в культурную мозаику индийского общества трудно переоценить. Зороастрийские празднества, однако, носят внутрисемейный характер. Для вычисления времени торжеств зороастрийцами Индии используется Шахеншахи — имперская версия зороастрийского календаря, сильно отличающаяся от версии Кадими («античная»), которая используется их иранскими единоверцами. К примеру, Новый Год празднуется весной среди зороастрийцев Ирана, но в Индии зороастрийцы отмечают его в августе. Сезонные фестивали, именуемые «Гахамбары» вообще типичны для зороастризма, а самые знаменитые события приводятся в списке: Майдиозарем Гахамбар — Фестиваль середины весны Майдиошахем Гахамбар — Фестиваль середины лета Пайтишахем Гахамбар — День урожая в середине февраля Аятхрем Гахамбар — Фестиваль пригона скота в середине марта Майд’ярем Гахамбар — Фестиваль полугодового цикла. Отмечается в середине зимы и середине лета. Хамаспатмайдием или Муктад — Фестиваль душ. (аналогичен дню всех святых и Хэллоуину Патети — Сочельник, предновогодняя ночь. (Август-Сентябрь) Джамшеде Навроз. Аналог среднеазиатского Наурыза. (Август-Сентябрь) Джашане Садех Фестиваль огня. (Досл. «Сотый день» перед Наурызом) Джашане Мехраган Фестиваль Михра. Ден’ благодарения, посвящённый наивысшему ангелу — Митхре (Метатрону) Джашане Тигиран Фестиваль Тира. Этот день посвящается Тиштрии, ангелу звёзд Сириуса и дождя. Фарвардиган Фестиваль Фарохаров (ангелов-хранителей) Хордад Сал День рождения пророка Заратустры Зартошт Но-Дишо Празднование годовщины смерти великого пророка Заратустры. Джаинистские торжества Махавир Джаянти Кшамаваани Махамастакабишека Парьюшана Прочие Будда Пурнима (Будда Джаянти или Версак) Айя Вайкунда Аватарам Неофициальные торжества Помимо вышеназванных религиозных праздником в последние 10-15 лет получили распространение и европейско-американские праздники, навеянные феноменом глобализации. Новый Год День Святого Валентина Первое Апреля А также День детей В Индии празднуется 14 ноября. Виджай Дивас День Победы

Зуни: Вот ещё по этой ссылочке тоже можно почитать о праздниках в Индии. click here

Julia1974: Молодцы, девчонки! Очень много интересной информации узнала. Давно хочу попасть на праздник Холи и приобщиться к индийским традициям, танцам(т.к. сама очень люблю танцевать).

Roza: Julia1974 пишет: приобщиться к индийским традициям, танцам(т.к. сама очень люблю танцевать). так в чём же дело , у нас девчата из Петербурга ,год по моему как, создали свой танцевальный коллектив Индийского танца Сатранги, новичков берут с удовольствием . Напиши Arisha , она тебя просветит

natalia_18: http://tomarryindian.blogspot.com/search/label/ это неплохой сайтик. Он несколько свадебный. там весьма интересно рассказывается про свад. традиции и про виды свадебных обрядов Индии

arisha: forside пишет: Первые девять ночей проведены в вероисповедании богини Durga и следовательно в эти ночи известны как "Navaratri". Этот фестиваль падает в месяце Ashwin (сентябрь / октябрь). Десятый день дня Dassera - в честь Durga Devi. Добавлю немного , т.к. нашла любопытную информацию Navratri, Navaratri, или Navarathri - Индуистский фестиваль вероисповедания и танца. Слово Navaratri буквально означает девять ночей на санскрите, nava значение девять и ratri значение ночей. В течение этих девяти ночей и десяти дней, поклоняются девяти формам Shakti/Devi. Начало весны и начало осени - два очень важных соединения климатического и солнечного влияния. Эти два периода взяты в качестве священных возможностей для вероисповедания Божественной Матери. Даты фестиваля определены согласно лунному календарю. Будучи самой старой религией в мире, у Индуизма есть многочисленные системы взглядов. В Индуизме сторонники верят в одно вездесущее Божество, но могут поклоняться Ей/ему в любом из многочисленных проявлений, которые распространены на всем протяжении Индии. Navaratri представляет празднование Богини Дерги, проявление Божества в форме Shakti [энергия или Власть]. Dasahara, имея в виду ‘десять дней, становится dussehra в популярном языке. Фестиваль Navaratri или ‘девятидневный фестиваль’ становятся ‘десятидневным фестивалем’ с добавлением прошлого дня, Vijayadashami, который является его кульминацией. Во все эти десять дней различным формам Матери Маизазура-мардини (Durga) поклоняются с усердием и преданностью. Navaratri празднуется пять раз в год. Они - Vasanta Navaratri, Ashadha Navaratri, Sharada Navaratri, и Poushya/Magha Navaratri. Из них Sharada Navaratri месяца Puratashi и Vasanta Navaratri Vasanta kala очень важны. 1. Vasanta Navaratri - Basanta Navrathri, также известный как Vasant Navratras, является фестивалем девяти дней, посвященных девяти формам Shakti (Богиня Матери) в весенний сезон (март – апрель). Это также известно как Chaitra Navratra. Девять дней фестиваля также известны как Raama Navratri. 2. Гупта Наваратри - Гупта Навратри, также отнесенный как Ashadha или Gayatri или Shakambhari Navratri, является девятью днями, посвященными девяти формам Shakti (Богиня Матери) в месяце Ashadha (июнь – июль). Гупта Наваратри наблюдается во время Ашэдхи Шуклы Пэкши (вощащий фазу луны). 3. Sharana Navaratri - Это является самым важным из Navratris, и просто названо Maha Navratri (Большой Navratri) и празднуется в месяце Ashvina. Также известный как Sharad Navaratri, поскольку это празднуется во время Sharad (начало зимы, сентября-октября). 4. Poushya Navaratri - Poushya Navratri, девять дней, посвященных девяти формам Shakti (Богиня Матери) в месяце Pousha (декабрь – Ян). Poushya Navaratri наблюдается во время Поуши Шуклы Пэкши (вощащий фазу луны). 5. Magha Navaratri - Magha Navratri, также отнесенный как Гупта Навратри, составляет девять дней, посвященных девяти формам Shakti (Богиня Матери) в месяце Magha (Ян – февраль). Magha Navaratri наблюдается во время Мэги Шуклы Пэкши (вощащий фазу луны). ..... Navratri начинается в первый день (pratipada) ярких двух недель лунного месяца Ashwin. Фестиваль празднуется в течение девяти ночей однажды каждый год в течение начала октября, хотя, поскольку даты фестиваля определены согласно лунному календарю, фестиваль может быть проведен в течение дня больше или дня меньше. Navaratri празднуется по-разному всюду по Индии. В Северной Индии все три Navratris празднуются с большим количеством пыла, постясь во все девять дней и поклоняясь Богине Матери в ее различных формах. Chaitra Navratri culmintes у Барана Navami и Sharad Navratri достигает высшей точки в Durga Puja и Dussehra. Dussehra Kulu в Химачал-Прадеше особенно известен на Севере. Прошлые четыре дня Sharad Navratri берут особенно драматическую форму в государстве Западной Бенгалии в Восточной Индии, где они празднуются как Durga Puja. Это - самый большой фестиваль года в этом государстве. Изящно обработанные и украшенные глиняные идолы в натуральную величину Богини Дерги, изображающей ее убийство демона Мэхизэзуры, настроены в храмах и других местах. Этим идолам тогда поклоняются в течение пяти дней и погружены в реку в пятый день. В Западной Индии, особенно в государстве Гуджарата, Navratri празднуется с известным танцем Garba и Dandiya-Raas. С прошлых нескольких лет правительство Гуджарата организовывало "Фестивальные Празднования Navratri" на регулярной основе в течение девяти дней Фестиваля Navratri, в Гуджарате. Люди от на всем протяжении Гуджарата и даже за границей приезжают, чтобы участвовать в празднованиях этих девяти дней. Это также популярно всюду по Индии и среди индийских сообществ во всем мире включая Великобританию и США. В Южной Индии люди настраивают шаги и размещают идолов в них. Это известно как golu. Фотографии типичного Golu, показанного в стиле Тамилнада в доме в Nerul, Нави-Мумбай, Махараштре, Индию показывает сторона. Navratri разделен на наборы трех дней, чтобы обожать три различных аспекта высшей богини или богинь. Сначала три дня Богиня отделена как духовная сила под названием Durga, также известный как Кали, чтобы разрушить все наши примеси. Вторые три дня Мать обожается как дающий духовного богатства, Лакшми, у которой, как полагают, есть власть дарования ее приверженцам неистощимое богатство, поскольку она - богиня богатства. Заключительные три дня Заключительный набор трех дней потрачен в поклонянии богине мудрости, Saraswati. Чтобы иметь всесторонний успех в жизни, сторонники ищут благословения всех трех аспектов божественной женственности, следовательно девять ночей вероисповедания. В Южной Индии Saraswati pooja выполнен в 9-ый день. Восьмидневный традиционно Durgashtami, который является крупным в Бенгалии. 10-ый день - Ayudha Pooja, когда все дают их инструменты торговых ручек, машину, книги, автомобили, школьную работу, и т.д. отдых и ритуально поклоняются им. Они начинают только что из следующего дня, 10-ого дня, который рассматривают как 'Vijaya Dasami'. Много учителей/Школ в южной Индии начинают учить детей Детского сада с того дня вперед. Студенты также воздают должное их соответствующим учителям, поскольку их считают третьим богом (Maathaa, Pitha, Гуру, Daivam - Мать, Отец, Учитель & Бог). В этот десятый день Navratri в октябре - праздник Dussehra, изображение Ravana сожжено, чтобы праздновать победу хороших (Рама) по злу. Во время Navratri некоторые приверженцы Дерги наблюдают быстрое, и молитвы вознесены для защиты здоровья и процветания. Период самоанализа и очистки, Navratri - традиционно благоприятное и религиозное время для того, чтобы начать новые предприятия. Во время этого поклявшегося религиозного соблюдения горшок установлен (ghatasthapana) в освященном месте дома. Лампа сохранена освещенной в горшке в течение девяти дней. Горшок символизирует вселенную. Непрерывная освещенная лампа - среда, через которую мы поклоняемся сверкающему Adishakti, то есть Sree Durgadevi. Во время Navratri принцип Sree Durgadevi является более активным в атмосфере. Navratri празднуется в большом количестве индийских сообществ. Богиня матери, как говорят, появляется в 9 формах, и каждому поклоняются в течение дня. Эти девять форм показывают различные черты, с которыми богиня влияет на нас. Devi Mahatmya и другие тексты, призывающие Богиню, которая побеждала демонов, процитированы. Во время восьми или девятый день, Kanya Poojan, церемониально поклоняются незрелым в половом отношении девочкам. Источник: http://ru.encydia.com/en/Navratri Осенняя Dusserha (Дуссера, Душера) или Дурга Пуджа начинается после Навратри. Праздник победе Рамы над Раваной замечательный осенний праздник Дашера. Дашера буквально означает "десять". Декада посвящена великой индусской богине Дурге, известной также как Кали, Деви, Парвати, Гаури. Эти дни нередко называются "великими", причем самыми значимыми считаются седьмой (Махасаптами), восьмой (Махааштами) и десятый (собственно Дашера). Основные торжества приходятся на вечер и ночь, поэтому первые девять дней месяца ашвин, непосредственно посвященные самой могущественной Дурге, получили название Навратри ("Девять ночей"). В Дашеру же, знаменующую победу бога-героя Рамы над злом, все веселятся круглые сутки, отчего празднество десятого дня получило также название "Рамлила" — "веселье в честь Рамы". В образе Дурги ("Крепкой") воплотились древнейшие арийские божества — Богиня-Мать, Богиня-Охранительница, Богиня-Спасительница от болезней. В каждый из девяти дней и ночей индусы почитают девять ипостасей богини. Дурга — супруга Шивы, известная также как Махешасурамардини, т. е. убившая демона-быка Махешу. В Бенгалии к ее многочисленным изображениям в виде девы-воительницы, держащей во множестве рук различные виды оружия и голову Махеши, приносят жертвы — цветы, плоды, деньги, украшения и монеты. В кульминационный девятый день празднования глиняные изображения Дурги помещаются в Гангу — адепты богини как бы возвращают те сосуды, в которых Деви-Дурга-Кали-Махешасурамардини ради принятия человеческого поклонения пребывала во время празднования. Хотя праздник Дурги — Дурготсав наиболее пышно отмечается в Бенгалии, но и во всей Индии он также признан в качестве великого торжества. Однако жители Дели делают акцент на поклонении Раме. На восьмой день Махааштами эпический Рама при помощи Дурги победил ракшаса (демона) Равану. Эта победа воспринимается как победа вселенского Добра над Злом. Именно рамаитский сюжет выступает на первый план в северной и центральной Индии, где в дни, предшествующие Дашере, изготовляются и устанавливаются огромные изваяния олицетворяющих мировое зло демонов Раваны, Кумбхакарны и Мегханатха, чтобы сжечь их на десятый день ашвина. Статуи высотой около двадцати метров и даже больше делают из жердей, головы — из глины, все это покрывается старым тряпьем. Руководят работами горшечники, причем считается, что наилучшие фигуры удаются горшечникам из делийского района Кумартули. Каждый район устраивает соревнование на лучшие изображения, и победителям полагаются призы. В десятый день месяца ашвин божественный герой Рама вернулся в свою столицу Айодхью и устроил жертвоприношение в честь своей небесной покровительницы Дурги, потому день этот празднуется особенно пышно. Дашера отмечается массовыми инсценировками сцен из эпоса "Рамаяна" на особых открытых площадках — "рамлила майдан". В последнее время в день Дашеры проходят также красочные представления разных стилей танца, а в Дели устраивают даже "Рамлила савари" — процессию на слонах, конях и верблюдах. В этот день особый почет оказывается обезьянам, которых немало на улицах индийской столицы. Дело в том, что, согласно "Рамаяне", Раме оказало помощь войско обезьян во главе с божественным Хануманом. Поэтому всем делийским хануманам в этот день перепадают различные угощения — орешки, кусочки пальмового сахара-гура, лепешки. Молодые люди также переодеваются хануманами, прицепляют длинные хвосты и выпрашивают угощение и мелкие деньги. Некоторые "хануманы" умудряются залезать на вышки и спускаться оттуда вниз по шесту или инсценируют полет божественного Ханумана с помощью примитивных крыльев или каната. Вечером, как только стемнеет, на "рамлила майдан" наконец происходит торжественное сожжение тех самых огромных статуй трех демонов во главе с Раваной. Несмотря на межконфессиональные беспорядки последних лет праздник Дашера объединяет индусов, сикхов и мусульман, которые также часто принимают участие в торжествах. Повсюду, и особенно в Дели устраиваются митинги по поводу превращения Дашеры в праздник межобщинного мира — "Дашера милан". Дашера — еще и семейный праздник. Дочери, выданные замуж, и обычно живущие в семье мужа, в этот день навещают родителей. Дети не посещают школу и также присутствуют на семейном торжестве, получают подарки и угощения. Различные сладости следует отправить родным и знакомым, так что если у кого-то есть друзья в Индии — им самое время ждать оттуда подарков. Ещё один "облегчённый" рассказ о праздновании фестиваля Наврати http://dreamworlds.ru/intersnosti/30714-durga.html#.TouOw_oZlIU

полная версия страницы