Форум » Всё об Индии » Обычаи: Вопросы и Ответы 2 » Ответить
Обычаи: Вопросы и Ответы 2
Tina: Привет всем! Все, что вы хотели знать об обычаях Индии, но боялись спросить! [img src=/gif/sm/sm13.gif] Здесь можете задaвать любые вопросы по-поводу этих обычаев. Поскольку я с ними неплохо знакома, буду рада ответить! Тина.
Ответов - 55, стр:
1 2 All
KANK: А кто-нибудь может поделиться текстом молитвы, которую в фильмах часто поют. В "И в печали, и в радости" ее пела Карина Капур с Ритиком Рошаном. В "Непохищенной невесте" - Каджол. Во "Все жизни бывает" - мама Шаха. И гимн Индии. Помогите, пожалуйста!
Roza: KANK пишет: текстом молитвы, которую в фильмах часто поют OM JAI JAGDISH HARE http://www.liveindia.com/babaji/aartee.html KANK пишет: гимн Индии Vande Mataram http://www.sanatan.org/en/vandemataram/index.html Jana Gana Mana http://www.tourindia.com/insignia/anthem.htm
KANK: Roza Спасибо Огромное!!!!!!!
puja8: Roza блогодарью!!!! и мне тоже интересно было.
Манана: KANK puja8 СПАСИБО ВЫРАЖАЕМ КНОПКОЙ У меня тут тоже созрел вопрос ,на днях смотрела инд.фильм WELCOME, так вот там герой иногда несознательно поварачивал голову вправо,при этом слегка её приподнимая,чем вызывал гнёв девушек,да и мужчин тоже подозреваю,что это означает что-то нехорошее,а что конкретно кто-нибудь вкурсе
метиска: тина вот что мне интересно и если ответшь буду рада. в индии до сих пор женятся по кастам?или уже современные обычаи берут верх?и как часто у них бывают смешанные браки?как англичанин и индианка,что то в этом роде...
Сандра: Можно ли узнать что-либо о Кровочете, часто в индийских фильмах упоминается об этом религиозном обряде - пост, который ержат замкужние женщины. С уважением, Сандра
Roza: Сандра http://festivals.iloveindia.com/karwa-chauth/index.html
Сандра: Спасибо, Роза.
метиска: а почему на мой вопрос так и не ответили?
arisha: метиска пишет: а почему на мой вопрос так и не ответили? Потому что у тебя в вопросе уже и ответ есть... Из всяких правил и всегда были исключения. Тем более, что несколько лет назад, в Индии был издан соответствующий закон. Но всё равно традиции ещё очень сильны, всё-таки они формировались и культивировались веками Девочки, я скину сюда несколько статей о традициях и философии древней Индии - может быть кому-нибудь будет интересно.
Zarina: Arisha,конечно,скинь статьи мне будет интересно....
arisha: Религия и культура Древней Индии Древние боги Тысяча гимнов Ригведы, а также более поздние памятники ведийской литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных верований ариев. Сравнение с мифологией других народов показывает иногда далекие индоевропейские истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим, и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья соответствует Перуну, бог огня именуется Агни (ср. рус. "огонь"), бог ветра — Ваю (ср. рус. "веять"). Особую близость обнаруживают веды с религией и культурой древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому — священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими. Мифологические описания в гимнах Ригведы часто связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе той эпохи), однако некоторые персонажи были излюбленными героями мифов. Так, многие гимны Ригведы повествуют о подвигах бога Индры, который во главе своей дружины на колеснице, с "молнией" в руке, сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров, — это дождь пролился на поля. Большая часть гимнов Ригведы была связана с ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, видимо, пели на празднестве Нового года. Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название — дэвы — ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские образы (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов "приглашали" сесть на подстилку из священной травы у костра и "угощали" едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, некий "круговорот материи", а в центре этого космического процесса стоял жрец –посредник между миром богов и людей, от которого небожители принимали пищу. Ритуалы Постоянных мест сосредоточения культа — храмов — первоначально не было, но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются подробные описания планов этих сложных построек, например, в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции. Всякое действие, имевшее магический характер, детально регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом обращений к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: "Я — тебе, ты — мне", или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь, вознаграждает того, кто его восхваляет. Порой настойчиво повторяется имя бога, с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить просьбу. Само заклинание тогда приобретает характер требования. В представлении участников ритуала, обряд не символизирует космические явления, а вызывает их: солнце не встанет, если жертвователь не зажжет в конце ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется как движущая пружина мировых процессов. Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в этом смысле даже не отличаются особым могуществом. Ритуалистика менее всего предполагает живые эмоции. Богов не умоляют, а, скорее, управляют ими. Иногда они выглядят как простые статисты в литургическом действе. Для брахманической прозы характерно представление о материальности всего мира (включая область духа и абстрактные понятия) и в то же время оживление этой материи в виде божеств — дэвата. Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием воздействия на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей, которым подчиняются сами боги. В основе мировоззрения поздневедийской эпохи лежит магия. Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в становлении древнеиндийской культуры. Форма брахманической прозы, перемежающей текст с комментарием, стала основой традиции индийского обучения и неизменно воспроизводилась в позднейших научных или философских трактатах. В брахманах формировалось сознательное отношение к ритуальной практике — следующим шагом должно было стать осмысление и других аспектов человеческой деятельности. Непосредственно к брахманам примыкают — а отчасти и просто включаются в них — араньяки и упанишады. Упанишады опираются на те представления о "круговороте материи", которые явственно выражены в брахманах. Жертва от людей идет к богам и — в качестве возмещения — вновь возвращается к людям. Но и сам человек осмысляется как своего рода жертва: и он проходит круговорот существований, вращаясь между тем и этим миром. Складывается понятие сансары — круга перерождений. Понятие жертвоприношения в упанишадах все чаще употребляется в переносном смысле, становясь метафорой. Говорится о жертве не только пищей, но и деянием, словом, мыслью. Вся жизнь человека рассматривается как цикл ритуальных процедур от зачатия до смерти. Сожжение покойника есть последнее жертвоприношение — тела на огне. Повседневное поведение представляется ритуализованным действием, а сам человек — совокупностью чистых и нечистых деяний. Формируется важнейшая для индийских религий доктрина кармы — представление о том, что деяния являются причиной последующего воздаяния. Закон воздаяния обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу, новое рождение в более высокой варне, а грешникам — в более низкой. За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были свободны от круговорота перерождений и воздаяния — кармы. Буддизм Середина I тысячелетия до н. э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, превратившийся в первую мировую религию. Традиционная формула называет "три драгоценности" буддизма: это сам Будда, дхарма — его учение и сангха — община его последователей. Основателем буддизма считается царевич Сиддхартха. Мысль о страдании живых существ обратила его к подвижничеству. После долгих лет странствий в Магадхе в тени могучей смоковницы на него низошло просветление. Сиддхартха стал тогда Просветленным (Буддой). В Оленьем парке близ Паталипутры он произнес свою первую проповедь о дхарме, изложив основы учения. Слава о нем распространилась, и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками. Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана (букв. "угасание"), после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь. Явственно заметны существенные отличия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский жертвенный культ был направлен, главным образом, на достижение благополучия семьи и общины, то целью буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и учение формулировалось во многом в традиционных понятиях кармы, цепи перерождений и т.д. В то же время не без оснований отмечалось в научной литературе, что буддизм — религия без Бога. Здесь действительно не было места для Бога-творца, хотя неоднократно в буддийских текстах упоминаются божества — сверхъестественные существа, которые способны оказывать помощь людям в их земном существовании. Они представляются даже восторженными слушателями проповедей Будды, но в самом основном для данной религии — достижении нирваны — эти боги не способны ни повредить, ни помочь. Если жрецы-брахманы выступали в роли посредников для людей в их общении с богами, то в деле спасения, согласно представлениям раннего буддизма, помощников быть не может. Внешняя обрядность оказывается бесполезной, а кровавые жертвоприношения даже греховны, ибо в буддизме распространяется идея непричинения вреда живым существам. Не имеет существенного значения также соблюдение ритуальной чистоты, и, хотя существование сословно-кастовой иерархии в миру не подвергается сомнению, религиозное освобождение не ставится в зависимость от социального положения человека. Буддизм не придает большого значения различию между людьми по их племенной или кастовой принадлежности и не препятствует общению между ними. Для достижения спасения считалось необходимым отказаться от мирской жизни — от собственности и семьи, традиционных внешних уз и душевных привязанностей. Бритоголовые, в оранжевых одеждах, с горшком для милостыни в руке скитались по городам и селениям последователи Просветленного — Будды. Они именовались бхикшу, т.е. "нищие". Нищенствующая братия четыре месяца в году — сезон дождей — проводила в пещерах, а впоследствии — и в специально построенных для них помещениях монастырей. Бхикшу составляли монашескую общину — сангху. Внутренняя организация монастыря отвечала общим принципам древнеиндийских объединений — будь то деревня или городская ремесленно-торговая корпорация. Наиболее важные вопросы решались общим голосованием, повседневную жизнь регулировал выборный совет. Мальчики с восьми лет считались послушниками, после двадцати они становились монахами. Обязанностью их являлось строгое исполнение монастырского устава и повторение многочисленных заповедей. Периодически устраивались коллективные покаяния, во время которых каждый монах признавался в своих прегрешениях и принимал назначенное ему искупление. Монахи могли работать по благоустройству своей обители, часто занимались врачеванием, обучением, но главным их делом были неустанные тренировки психики, которые должны были способствовать полному самоконтролю и, в конечном счете, вести к освобождению — нирване. В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись лишь символам Будды. Некоторые из этих символов и священных предметов значительно древнее самого буддизма. Почитание смоковницы, например (под которой Сиддхартха достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу деревьев. Колесо — старинный символ Солнца и царской власти — в буддизме стало олицетворением Учения (сама буддийская проповедь именовалась "поворот колеса дхармы"). Основным культовым сооружением являлась ступа — искусственный холм, как правило увенчанный зонтом. Верующие поклонялись ступе и заключенной в ней реликвии (волос Будды, зуб Будды и т.п.), обходя ее слева направо (по солнцу). Монахи жили, собирая подаяние с благочестивых мирян. Со временем появились и пожертвования, приносившие постоянные доходы. Запрет иметь собственность распространялся лишь на отдельных монахов, но не на целые общины. Монастырям не возбранялось получать в пожалование деревни, в которых они могли собирать подати. Отдельные монастыри играли значительную роль в политической жизни. Хроники Шри-Ланки, например, рассказывают об активном вмешательстве сангхи в государственные дела и порой кровопролитных столкновениях между наиболее влиятельными монастырями. Бытовая обрядность для буддизма не имела большого значения, и миряне обращались по-прежнему к брахманам, приглашая их на свадьбы, похороны и другие церемонии. От них ожидали помощи в обычных мирских делах — для получения урожая, приплода скота и т.п., но одновременно светские почитатели Будды и его учения стремились улучшить свою участь в новом перерождении, исполняя заповеди и оказывая материальную поддержку монахам. Буддийские тексты, составленные на местных разговорных языках, были понятнее населению, чем тщательно скрываемая от непосвященных санскритская литература брахманов. Особым успехом буддизм пользовался среди горожан, так как само возникновение городов было связано с распадом традиционных социальных связей, развитием частной собственности, обособлением личности. Буддизм, как правило, пользовался и покровительством царей крупных держав середины I тысячелетия до н. э. Вместе с тем и в буддийских текстах выдвигался идеал мирового владыки, от которого зависит основание царства праведности. Распространение праведности ("поворот колеса дхармы") одновременно означало и усиление власти правителя, отвечающего этому религиозному идеалу. Стремление к обращению все большего количества людей в буддийскую веру принципиально отличает эту религию от ведийской — последняя, напротив, была предназначена лишь для тех, кто по происхождению принадлежал к какой-либо из варн "дваждырожденных". Школы буддизма Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых его школ и направлений, эволюции всего религиозного учения. Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правдивости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал, таким образом, для себя лучшее перерождение, однако спасение — нирвана — для него оставалось недоступным, являясь уделом только монахов. Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз — от семьи и собственности. Такой "широкий путь" спасения, естественно, казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству. Более того, сторонники "широкого пути" спасения обвиняли своих оппонентов в эгоизме, говоря, что монах, стремящийся лишь к личному спасению, еще не отрешился от собственного "я". Новым религиозным идеалом становится сострадание к близким, и появляется представление о великодушном бодхисаттве, который, жертвуя собой и отказываясь от нирваны, способствует освобождению людей от мучений и цепи перерождений. Таким образом, вопреки первоначальному учению складывается представление о святых как помощниках в деле спасения. Пышный культ бодхисаттв, к милосердию которых взывают верующие, сближает буддизм с более традиционными религиями и способствует ассимиляции местных верований в процессе распространения мировой религии. Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему храмы, устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии будущего Будды-Спасителя. Множество буддийских школ подразделяется на два основных направления: "малая колесница" (или "узкий путь спасения" — хинаяна) и "великая колесница" (или "широкий путь спасения" — махаяна). Первое из них претендует на большую древность как "учение старцев" (тхеравада) — еще во времена Ашоки буддизм в этой разновидности утвердился на Ланке, а затем и в Юго-Восточной Азии. Школы "великой колесницы" пользовались более значительным успехом. Под покровительством, в частности, кушанских царей они активно распространялись в Восточном Иране и в Средней Азии, затем в Китае, а позже в Японии, Тибете и Монголии. В каждой из этих стран создавались свои канонические тексты, и, в целом, буддийская религия обретала весьма своеобразные черты. На Ланке и поныне господствует буддизм тхеравады. На севере Индии еще в древности особое влияние приобрели школы "великой колесницы", а затем буддизм, все более сближаясь с индуизмом, в конце концов был им почти полностью вытеснен. Индуизм Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов древней Индии: культы деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма примитивные суеверия. В то же время для индуизма характерна идея Всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой. Культ его не сводится к простому жертвоприношению — кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении и преданности. Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе, несколько разных по происхождению культов. Воплощением Вишну признается и Рама — герой популярной эпической поэмы “Рамаяна”, и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма). Изображается Вишну обычно в царской короне, порой возлежащим на мировом змее. Другие индуисты полагают, что верховным богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык. В конце древности (как и в наши дни) индуисты разделяются, таким образом, на почитателей Вишну и почитателей Шивы (вишнуитов и шиваитов), однако принципиальных расхождений между ними не было и нет — основное различие сводится лишь к тому, кого из двух великих богов считать главным. Священными текстами индуизма продолжают считаться веды, но фактически гораздо большее значение приобретают эпические поэмы и пураны, включающие колоссальное количество мифов. В отличие от вед эти произведения не содержатся в тайне, они доступны всем, а научный анализ показывает, что мифология пуран часто связана по происхождению с неарийскими народами Индии. В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Кровавые жертвоприношения понемногу заменяются ритуалом "почитания" божества: надеванием на его изображение цветочных гирлянд, курением благовоний, зажиганием светильников и возлиянием воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм. Помимо жрецов, при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными даяниями жителей данной местности и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель. Основные черты идеологии индуизма ярко проявляются в “Бхагавадгите” — поэме, включенной в состав “Махабхараты”. “Бхагавадгита” (букв. "Песнь Господа") повествует о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна (который был воплощением Господа-Вишну) произнес пространную речь о значении долга (дхармы). Он говорил о том, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклоняться от его выполнения, а долгом кшатрия является сражение, и потому героям надлежит сражаться. Идея долга была источником вдохновения для многих индийцев, знавших наизусть знаменитую “Гиту”. Но “Гита” важна и с другой точки зрения. Уговаривая собеседника, Кришна заявляет о том, что мораль относительна и определяется происхождением человека. У каждого человека в этой жизни свое предназначение и свой долг, и то, что для одного является добродетелью, для другого — грех. Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии. Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Пестрота и противоречивость идей индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм. Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом — запрещены совместное принятие пищи и браки между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в особенности коров, считалось страшным грехом. Распространялись обычаи заключения браков в детском возрасте (преимущественно для невесты — порой жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела, фактически и не став женой), наиболее благочестивым поступком считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа. Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию – изгнанию из касты. Так как безопасность человека и место его в обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии. Освященная религией индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому чуждому влиянию, но она же, в конечном счете, придавала ему чрезвычайно консервативный характер. Литература Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии. Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей — познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам. Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде “Махабхарата” и “Рамаяна” стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы — Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма — "великой колесницы" — сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах. Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен "Панчатантра". Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод "Панчатантры" известен под названием "Калила и Димна". Новеллы "Панчатантры" и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы ("Тысяча и одна ночь", "Декамерон" и др.). Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике — Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей — потенциальными союзниками "государя, стремящегося к завоеваниям". Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения. Естественные науки Такой же характер имела и древняя психология, тесно смыкавшаяся отчасти с религией, отчасти с медициной. В древней Индии был накоплен огромный опыт использования лекарственных растений, широко занимались врачеванием буддийские монахи. Врачи-индийцы славились в конце древности и в средние века во всем мире. Специальные трактаты по естественным наукам датируются рубежом древности и средневековья. Ряд важнейших математических и астрономических идей несомненно навеян общими философскими концепциями. Так, знаменитый Арьябхатта (V в. н.э.), исходя из принципа относительности движения, предполагал вращение Земли вокруг собственной оси и движение ее вокруг Солнца. С понятием "пустоты" в буддийской философии, возможно, связано введение нуля в математике (и, соответственно, позиционной системы счисления). Так называемые “арабские цифры”, которые используются доныне, происходят из Индии. Архитектура Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах). Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II — I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами. Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню. Искусство В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати). Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма "великой колесницы" способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом. Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия — индуизм — освящала традиционность повседневного уклада жизни. Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству. Источник: неизвестен
arisha: Философия древней и средневековой Индии НАЧАЛА ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных памятников, обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской (хараппской) культуры (ок. 2500 — 1700 лет до н. э.), которые до сих пор еще полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества — это так называемая ведическая литература. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 — 600 лет до н. э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты — это литература преимущественно религиозного содержания, хотя ведические памятники не только являются ценным источником информации о духовной жизни своего времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом. Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних областей) и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения). При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе генезиса древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды. Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение — отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них — Ригведа (знание гимнов) — сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н. э.) — руководства ведического ритуала, из которых важнейшее — Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна, ведь только Ригведа содержит более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах. Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем. Ведическая религия — это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям). Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра — бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи — враги богов и людей (ракшасы и асуры). В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта — это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой, который “поместил солнце на небо”. Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип “даю, чтобы ты дал”. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности, брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа. Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. “Кто такой Индра”, — спрашивает автор одного гимна и отвечает: “О нем многие говорят, что он не существует”. В другом месте читаем: “Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?” “Мы не знаем того, кто создал этот мир”,— констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: “Что это было за древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?” Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает пёрвосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является “всем — прошедшим и будущим”. В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих кончается вопросом: “Кому приносить жертвы?”, и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения. Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется, в частности, в космологическом гимне, называемом Насадия, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного содержания, которое само по себе дышало. “Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимою водою”, наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама (стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: “Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?” Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи. И в более поздних ведических текстах — брахманах — встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который, понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения, мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлении жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия. Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения — это их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм. Упанишады (буквально: “сидеть около”) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (ок. VII — VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются, уже были некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними — Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других. В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности, абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип — безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Концепция брахмы восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве ее всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад. Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой. Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней. Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты, идти путем отцов (питръяна). Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов (деваяна). Основные тезисы упанишад бесчисленное количество раз комментируются, развиваются и освещаются с различных точек зрения. Упанишады, в основном, идеалистическое учение, однако оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится, в частности, к учению Уддалака, хотя и он не выработал целостной материалистической доктрины. Уддалака приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов — тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной прасущностью человека. С материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым вначале мира было не-сущее (асат), из которого зародилось сущее (сат) и весь мир явлений и существ. Упанишады являются выдающейся попыткой поколебать монопольное положение брахманов в идеологии и духовной жизни общества. Не случайно мыслители упанишад в большинстве происходили из варны кшатриев, а иногда и вайшьев. Это является следствием изменений в экономическом положении отдельных варн, которые завершили свое формирование к концу ведического периода. Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего, учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, в первую очередь, веданта. УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА В середине 1-го тысячелетия до н. э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В III в. до н. э. под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия. Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общин, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредоточивает в своих руках экономическую и политическую силу; возрастает число зависимых граждан и наемных работников. Это также и время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведический ритуализм и старая, часто примитивная, мифология не соответствуют новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма. Джайнизм Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель — имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей — тиртхакаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон. Поэтому не всегда легко отличить изначальное ядро джайнистской доктрины от позднейших интерпретаций и дополнений. Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских системах) религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка — материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела. Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов, по сути большая или меньшая степень аскезы. Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от самсары — сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, подробно изложены различные клятвы, даваемые монахами и монахинями. В них абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам, принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д. Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например, об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того, как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива — аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени. Содержатся в нем, кроме всего прочего, и мифологические предания, которые касаются жизни и свершений отдельных тиртханкаров, и легенды, связанные с личностью Вардхаманы, и описания преисподней и серединного мира (нашей Земли). С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне. Буддизм В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм — учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583 — 483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в “бездомность”. После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды. Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер. Нелегко реконструировать самую древнюю форму буддийского учения, тем не менее сейчас исследователи, в основном, пришли к согласию относительно основы доктрины, которую провозглашал сам Пробужденный. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого — это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда(тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий, — благой восьмеричный путь — заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4). Согласно буддийской традиции, эти идеи составляли содержание первой проповеди Будды в Варанаси. Эта проповедь не отличается ясностью концепции, скорее напоминает торжественное провозглашение основ учения, а использованные термины весьма неопределенны. Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Всего выделяется пять групп этих факторов. Кроме физических тел (рупа) существуют психические, такие, как чувства, сознание и т. д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия “жажда” (тршна). Анализируется его возникновение и влияние, выделяются три главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятием “жажда” замещается понятие рага (желание, стремление), а вся эта сторона учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) — здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий, — и исходя из этого конструируется сложная, двенадцатичленная верига причин возникновения страдания. На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности — знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности, последняя ступень — вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения (джхана), относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику. Путь к освобождению от самсары открыт только монахам, однако, согласно учению Будды, соблюдение этических принципов и поддержка общины (сангха) могут подготовить предпосылки ко вступлению на стезю спасения в каком-то из будущих существований и многочисленным группам светских буддистов. Монах, прошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитаций пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели — нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и — как говорится в текстах — исчезнет, “как пламя лампы, в которую не подливается масло”. Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма, которые развивают исходное учение и стремятся ответить на вопросы, оставшиеся без ответа. В то же время некоторые направления ассимилируют многочисленные элементы других религий, в частности, индуизма, провозглашают концепции, весьма отличающиеся от буддийских. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна (“малая повозка”), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие, школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны (“большая повозка”) важную роль играет культ бодхисаттв — индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисаттва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды — в образе человека — наполняет все живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисаттвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием. Кроме хинаяны и махаяны — этих главных направлений — существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток. УЧЕНИЕ МАТЕРИАЛИСТОВ В процессе развития философского мышления в древней и средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множества различных религиозно-философских и философских школ существовали определенно материалистические направления. Однако от этих школ не сохранилось никаких подлинных текстов. Их взгляды можно реконструировать лишь на основе отдельных упоминаний и более или менее кратких пассажей, цитированных в работах их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагменты часто приводятся не полностью и тенденциозно. Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщает средневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде “Собрание всех философий”, где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, “направленное на [этот] мир”). Хотя на анализе этого учения сказывается влияние философских убеждений Мадхавы, представляется, что речь идет, видимо, об учениях многих материалистических школ, которые он объединил без дифференциации под одним названием. Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака), однако о времени его жизни и его трудах нет никаких сведений. Тем не менее, первое упоминание об учении древнеиндийских материалистов обнаруживается уже в самых древних упанишадах. Кроме взглядов, которые провозглашал Уддалака и которые весьма близки к материализму, упоминается учение Брихаспати, о котором в упанишадах утверждается, что оно ложное и лишает человека его устоев. Поскольку в более позднее время некоторые материалистические направления назывались термином брихаспатья (т. е. учение Брихаспати), можно предположить, что в упанишадах обсуждается одно из древних направлений материализма. Среди тех, кто в середине 1-го тысячелетия выступал против традиционной идеологии ведического брахманизма, провозглашая материалистические взгляды, был прежде всего Аджита. С ним перекликаются буддийские тексты. К материалистическому направлению этого времени можно отнести и труды последователей джайнизма. И хотя изложение этих трудов лишь фрагментарно, из них следует, что речь идет о системе, которая не допускает существования какой-либо высшей силы и утверждает, что человек и весь мир состоят только из материальных элементов. Из этих элементов состоит и душа, которая возникает вместе с телом индивида при рождении, а после смерти погибает и больше не существует. Из текстов можно узнать и о мыслях другого философа того времени — князя Паяси, который хотел доказать, иногда выбирая путь жестоких экспериментов, ложность учения о вечной душе человека и о самсаре. Паяси, например, приказывал взвесить тело преступника до и после казни через повешение, чтобы выяснить, выходит ли из тела душа и станет ли после этого тело легче. Или, пытаясь обнаружить дух в мертвом теле, он анатомировал его и констатировал, что при самом подробном изучении он не нашел никакого вечного жизненного принципа. В буддийских и джайнистских текстах упоминаются и другие мыслители, которые отвергали традиционные брахманские догматы. Однако сведений о материалистических учениях того времени недостаточно, чтобы сделать вывод о том, что они были последовательно материалистическими. О взглядах материалистов говорится и в других источниках — в эпосе, в комментариях философов веданты, например, Шанкары. Общим для всех материалистических направлений является прежде всего отрицание существования загробной жизни, закона кармы и самсары. Поэтому сторонники идеализма называли их настиками (отрицателями), т. е. теми, кто утверждает, что все это не существует. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов — земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. “Пока живешь, — говорится в одном тексте, — живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится”. Однако в этом не следует видеть одностороннее стремление локаятиков к наслаждениям и удовольствиям, как это представляют часто их противники. Свои воззрения локаятики обосновывали логическими положениями, подвергали сомнению традиционные доктрины. Например, ставится вопрос: если при принесении жертвы жертвенное животное попадает на небо к богам, тогда почему приносящий жертву не убивает своего отца, чтобы помочь ему побыстрее попасть на небо? Или: почему души умерших не предупреждают людей о последствиях плохих поступков? Выступали они также и против кастовой системы, критиковали ритуальную практику жрецов и авторитет священных текстов. Развитию материалистических воззрений и направлений способствовали новые научные знания, в частности, в области естественных наук. Известно, что име
arisha: ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ ИНДУИЗМА В первые столетия нашего летосчисления в индийском обществе постепенно усиливается процесс, который вел к формированию феодальных отношений. Некоторые черты феодальной системы появились в Индии относительно давно: уже где-то во второй половине 1-го тысячелетия н. э. в большинстве областей Индии можно считать новые производственные отношения доминирующими. К началу новой эры в идеологической сфере решающие позиции завоевывает индуизм, являющийся продуктом длительного развития и постепенного слияния различных культур отдельных этнических групп, населяющих Индию. Происходит своеобразный религиозный синтез, во многом связанный с древнейшими культурными сферами; в нем ассимилировались не только старые божества ведической Индии и ритуалы брахманских жрецов, но постепенно и целый ряд местных культов. Легкость, с которой индуизм впитывал локальные культы и принимал божества, в значительной мере способствовала его распространению среди всех этнических слоев разнородного индийского общества. Из всей плеяды божеств на первый план постепенно выдвигаются Вишну и Шива. Постепенно возникает новая мифология. С индуизмом связана богатая литература различных жанров. Наиболее известным произведением является Бхагавадгита (божественная песнь) — священная книга секты бхагаватов, которая, в частности, посвящена этическим вопросам и провозглашает преданность обретшему форму личному богу. Благодаря своему универсальному характеру она по сей день является священным текстом индуизма. Философское обоснование индуизма заключается в шести системах (шад-даршана), в рамках которых возникает еще целый ряд школ. Несмотря на то, что их концепции часто противоречивы, всех их связывает стремление найти путь, на котором можно достичь искупления (мукти) из пут кармы и цепи перерождений. Эти системы (они сформировались по преимуществу в первых столетиях н. э.) неустанно развиваются, и постепенно вокруг них возникает богатая комментаторская литература. Здесь будут представлены только основные тезисы этих философских систем. Санкхья Хотя санкхья и является, видимо, старейшей из всех философских систем индуизма, первый трактат этой философской школы, автором которого является Ишваракришна, относится к IV в. н. э. Из эпосов и других многочисленных источников можно заключить, что санкхья уже примерно в III столетии до н. э. была самостоятельным учением. Со временем она претерпевала существенные изменения, и в наши дни нелегко различить все фазы ее развития, особенно более ранние. В источниках раннего периода санкхья называется учением о том, что “основа мира есть нечто, что лишено сознания”. Санкхья учит, что существует первичная материальная первопричина мира — пракрити (материя, природа). Сначала пракрити существовала в аморфной, нерасчлененной форме, а ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (гуна). Таковыми являются раджас (стремление), тамас (тьма) и саттва (ясность). В каждой вещи, согласно ее характеру, преобладает один из этих трех качественных элементов. В вещах, тяготеющих к красоте, мудрости или правде, преобладает саттва, тогда как тамас является решающим элементом всего пассивного, ограниченного или темного. Все активное, энергичное и агрессивное содержит преимущественно раджас. Наряду с пракрити в санкхье признается существование абсолютной души (пуруши), которая независима от материальной основы мира. Ее нельзя наблюдать и обнаружить, несмотря на то, что она присутствует во всех вещах и существах, которые существуют благодаря ее наличию. При соединении пракрити и пуруши (природы и духа) возникает двадцать пять исходных принципов, среди которых наравне с материальными (вода, воздух, земля и т. д.) существуют и духовные (интеллект, самосознание). Отношение между двумя элементами объективной реальности (пракрити и пуруши в изложении философии санкхья) сложное, и его оценка далеко неоднозначна и ныне. Из трактата Ишваракришны и других сочинений ясно, что санкхья является дуалистической философией, но представляется, что материалистическая тенденция в этом учении, особенно на ранних фазах развития, весьма значительна. Санкхья оказала большое влияние на другие религиозно-философские системы и на индийскую культуру. Йога Вторым столетием н. э. датируется основополагающее произведение философии йоги, созданное Патанджали. Его работа, написанная в весьма лаконичном стиле, часто комментировалась, и такие авторы, как Вьяса (ок. IV в.), Вачаспати и многие другие, стремились не только подробно рассматривать учение этой школы, но и разрабатывать и обогащать ее терминологию и некоторые другие аспекты. Философия йоги, делающая акцент на исследование психологических категорий и на практическое психологическое обучение, исходит во многом из положений о медитации различных ранее существовавших систем (в широком смысле слова термин “йога” употребляется для обозначения медитационной практики). Йога также весьма близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, прежде всего, учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. Эти фундаментальные положения в йоге, однако, дальше не развиваются, и она ориентируется на конкретные психические вопросы. Центральной категорией для нее становится читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Главная суть читты остается неизменной, а отдельные проявления (конкретные психические состояния) являются их модификациями, лучше сказать — деформациями, ее развития. Практически известные психические состояния, которые непосредственно наблюдаемы, философия йоги называет клеша, она их подробно перечисляет и анализирует. Важным элементом всей системы является описание правил психологически ориентированной тренировки; ее отдельные ступени содержат самообладание (яма), овладение дыханием при определенных положениях тела (асана), изоляцию чувств от внешних влияний (пратьяхара), концентрацию мысли (дхарана), медитации (дхьяна) и, наконец, состояние отторжения (самадхи) — освобождение от телесной оболочки. В йоге разработаны также технические аспекты этой тренировки. Философия йоги, в частности, на более поздних фазах развития, признает существование абсолютного существа, которым является Ишвара. Он в своей сути совершенен и помогает последователям своей школы добиться (при прохождении через все ступени психологического обучения) освобождения души из пут кармы и самсары. Вайшешика Основателем другой индуистской системы —школы вайшешика — был Канада (I в.). Самый ранний этап системы вайшешика содержит четкие материалистические тенденции. Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент агол (ану). В понимании вайшешиков атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам. Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится о том, что атомы шаровидны (паримандала). Вайшешика делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех предметах, и на их основе можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций (дравья), которых всего девять. Речь идет о субстанциях, имеющих материальную основу (вода, огонь, земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных субстанций, это — душа (атман), состоящая из психических качеств. Душа нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые странствуют в бесконечном коловращении жизней. Ньяя С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном смысле дополняют друг друга — ньяя переняла метафизику вайшешики, тексты обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама), его деятельность относится к началу нашей эры. Ньяя — система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлений и школ индийской логики (также называемых ньяя). К известным комментаторам и логикам принадлежали, в частности, Пакшиласвамин Ватсьяяна и Пашупатачарья Бхарадваджа и ряд других. Позже возникла навьяньяя (новая ньяя), среди ее сторонников были Гангеша (ок. XIII в.), Джаядева Пакшадхара, Рагхунатха Широмани (оба жили на рубеже XV — XVI вв.), Матхуранатха Таравагиша (ок. 1600 — 1675) и многие другие. Как отмечалось, в ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности, средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются чувствование, заключение и заключение посредством аналогии. Согласно некоторым школам, к этим источникам присоединяется и шабда (слово) — ссылка на авторитет ведических текстов и других источников. Материалистические же направления допускали в качестве средства познания только чувствование. В текстах ньяи подробно разрабатывались различные категории, например, сообщение, объект познания и т д.; излагались принципы логического анализа, проблемы критерия истинности и др. Интересным является также введение понятия силлогизма, необходимого для подтверждения правильности заключения. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм (последние два его члена иногда считают тавтологическими), которой содержит следующие члены (приводятся примеры, часто цитируемые в текстах ньяя): 1) тезис (пратиджня) — На горе огонь, 2) довод (хету) — (потому что там) дым, 3) пример (удахарана) — где дым, там и огонь, как в очаге, 4) аппликация (упанаяна) — то же и здесь, 5) вывод (нигамана) — тогда это так (т. е. соответствует тезису) Примеры часто присутствовали в изложении не только силлогизмов, но и других категорий, которые ньяя развивала. Примеры должны были подкреплять аргументацию и часто помогали понять очень лаконичные формулировки основных тезисов. Миманса Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того, что миманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то развивалась она с давних пор. Среди представителей этой школы возникли два направления, из них более ранним является учение Прабхакары, несколько позже работал Кумарила (приблизительно между VII и VIII вв.). Миманса провозглашает возврат к Ведам; согласно этому учению единственным путем освобождения из пут самсары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с брахмой. Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники правильного знания, которые миманса признает, находятся в тесной связи с ядром учения Вед. Это, в частности, слово (шабда), подразумевающее ссылку на авторитет Вед, далее очевидность (артхапати) или отсутствие (абхава), показывающее, что иногда не существует средств для того, чтобы понять подлинное содержание ведического слова и ведических ритуалов. Веды становятся практически единственным источником познания, а приведенные источники правильного знания — не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать из этого источника. В текстах мимансы, отводится много места различным изложениям отдельных ведических ритуалов, некоторые положения сопровождаются многочисленными примерами и т. д. Позже в учение мимансы вводятся и некоторые новые категории, которые сначала не являлись интегральными элементами системы. Интересно, например, их учение о языке и восприятии слов, которое развивал, в частности, Прабхакара. Веданта Содержание этой философской системы отражено в значительной степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе. Самым старым источником при изучении веданты является трактат Бадараяны (II в.). Он представляет собой весьма сжатый текст без всяких комментариев и практически непонятен. Бадараяна излагает в нем учение нескольких школ веданты. Вскоре возникают комментарии (первый из них написал Гаудапада), некоторые из них, в частности, комментарии Шанкары (между VIII и IX вв.) и Рамануджи (XIII в.), имели большое значение для развития веданты. Позже наиболее известными комментаторами были Мадхва, Валлабха и Нимбарака. Содержание отдельных комментариев сильно различается. Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой все выводится, признает брахму, понимая ее как абсолютную духовную сущность мира. Согласно Шанкаре, мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, вызван воздействием иллюзий (майя) с их тремя ингерентными качествами (гуна). Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахма (абсолютная неопределяемая сущность мира) — как персонифицированное наивысшей существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости — сплошной обман и что неизменной реальностью является брахма, с которой идентифицируется индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и, прежде всего, в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад. При медитации важна помощь учителя. Система Шанкары осложнена целым рядом терминов, при помощи которых излагается множество философских проблем. Его учение содержит и многое из предшествующих традиций (культ богов, система каст, индуистские ритуалы и т. д.). Все это пропитано мистической теорией познания. Изложение тезисов Бадараяны различно в интерпретации отдельных школ, полемика по этому поводу между их представителями обширна, но главная цель всех направлений веданты остается неизменной — освобождение индивидуальной души из самсары, основанное на ее единстве с брахмой. Путем к этой цели является преодоление незнания, прежде всего при помощи различных методов медитации. На учение веданты во многом опирались и реформаторы индуизма, такие, как Вивекананда (1862 — 1902)*, Рамана Махараши (умер в 1952) и многие другие. *Здесь и далее в некоторых местах даты не всегда совпадают с указанными в русских изданиях. Источник: "История философии в кратком изложении" Пер. с чеш. И.И. Богута - М.: Мысль, 1991.-590, [1] c. (Библ. серия) ISBN 5-244-00552-9
arisha: Религиозно-философские учения Индии В течение нескольких столетий, начиная с VII в. до н. э., в Индии наблюдался взрывоподобный по интенсивности культуро-творческий процесс, суммарным итогом которого было создание богатейшей и неповторимой цивилизации, сравнимой по своей мощности только со средиземноморской и дальневосточной. Само культурно-историческое понятие Индии, в отличие от простого географического обозначения, имеет полную приложимость к действительности, начиная лишь с этой эпохи. Всемирно исторический смысл этого периода, во время которого сходные по значимости процессы происходили и в других частях ойкумены, подытожен К. Ясперсом в понятии "осевого времени", породившего вычленившуюся из коллектива личность, носительницу самосознания, идеи общечеловеческой общности, а также и нового типа культуру — не всецело синкретическую, но обладающую расчлененной морфологией. Тогда же, по мысли этого философа, явились и "мерополагающие личности", в том числе индиец Будда Шакьямуни. Однако и К. Ясперс, и многие другие современные философы и исследователи единодушны до сих пор в утверждении уникальности европейского "осевого времени", т.е. "греческого чуда", превзошедшего своим значением иные культуры, в том числе и индийскую. Отказавшись от изначальной установки на греческое превосходство, мы получаем возможность сравнивать Грецию и Индию как, по нашему предположению, равномощные целостности, а если опираться на большую известность и познанность греческой культуры, то индийская в противопоставлении ей окажется понятнее. На архаическом временном слое, представленном в Греции крито-микенской цивилизацией, а в будущей Индии — цивилизацией Мохенджо-Даро и ранней ведийской культурой, различие между ними настолько менее заметно сравнительно с будущими развитыми культурными комплексами, что его можно считать для наших целей несущественным. Личности в строгом смысле еще нет, культура синкретична, ядро ее образует мифоритуальное единство, а индивидуум определяется лишь природными и внешнесоциальными особенностями существования. Но далее направление разложения архаического единства пошло в Индии и Греции по противоположным и несоединимым путям. Мифоритуальный комплекс характеризуется, как известно, триединством "мысль-слово-дело": "дело" есть прежде всего ритуал, "слово" — миф, "мысль" же — акт отношения и индивидуальное, коллективное и вообще субъективное осуществление ритуала и воспроизведение смысла мифа. Мы очень хорошо знаем греческие мифы и гораздо хуже — ритуал и религиозную практику. Направление развития удачно названо К.Ясперсом движением от мифа к логосу. В основополагающем понятии логоса соединились весьма специфическим и не общеобязательным образом значения, связанные с двумя компонентами триединства. Логос есть мысль, смысл, рассуждение и также слово, предложение, речь. Он противопоставляется "делу" или "действительности". Основной проблемой оказывается установление связи полученной пары — обнаружение логоса во внешней действительности. В Индии же, хотя триединство помнилось лучше, чем у греков, оно стало распадаться и анализироваться иначе. "Мысль", отвлеченная от актов воспроизведения ритуала, стала одним из главных предметов культуры; ей противостоял "предмет" ее, в котором первично не различаются моменты: а) противостоящее внешнее, объективное (мир, материальное и проч.) и б) семиотическая структура смыслов. Эта пара выражается на санскрите словом артха — "предмет, объект, смысл и значение языковых выражений, выгода, польза, цель деятельности". Отсюда ясно направление развития: от ритуала к йоге, т.е. к практике и теории мысли, психической деятельности вообще как акта, направленного на безразлично какой объект; и от нерефлективного пользования семиотическими органами культуры — к осознанной семиотике. Неразличение в объективности артха идеального и материального, притом что для сознания первично задано, конечно, идеальное, а материальное (предельно объективное) познается лишь в окончательном итоге мышления и практики, проявляется в наблюдаемом равнодушии индийской культуры к исследованию независимого от человека внешнего мира. Отсутствуют естествознание и эксперимент. Названная основная пара выделенных в индийской культуре предметных сфер освоения должна учитываться при рассмотрении развития идеи личности в Индии, ибо личность неотделима от поля культурно заданной ей деятельности. Следующая важная стилевая черта индийской культуры — ее партикуляризм. Социальную основу его составляют сословно-кастовый строй и этническая пестрота. Из-за партикуляризма приходится удвоить понятие общезначимости и явно выделять общезначимость содержания и общезначимость наличного существования. В Индии все имеет право быть и воспроизводить себя, развитие культуры ближе и нагляднее сравнивать не с эволюционным древом (как у Гегеля или в теории формаций), а с экосистемой, где сосуществуют примитивные микроорганизмы и млекопитающие. Глубокая мысль и развитая личность соседствуют с архаическим примитивом и глупостями до новейшего времени, они нередко представлены в одних и тех же письменных памятниках. Поэтому выявление логической, содержательной последовательности в филиации форм культуры и стадий освоения понятия личности составляет особо трудную задачу. Ранний этап выделения личности усматривается в брахманских легендах о подвижниках-риши, которые сохранены "Махабхаратой" и пуранической литературой (середина I тысячелетия до н. э. — первые века христианской эры). Сквозь наведенную позднее религиозно-морализаторскую ретушь проглядывают фигуры демонических индивидуалистов. Риши уходят в леса из конкретного общества и настроены часто в принципе противообщественно. Они предаются неслыханному аскетизму, подавляя последовательно все природные побуждения — от влечения к женщинам до тяги воспринимать окружающий мир органами чувств, потребности шевелиться и дышать. Этот аскетизм не имеет ничего общего с "несчастным сознанием", ибо имеет целью возвысить совершенно абстрактный и формальный принцип своеволия и противопоставить свое случайное желание всему миру, обществу и богам. Подвиги надругательства над собственной природой приводят подвижников к великому могуществу: они делаются способны требовать от богов исполнения любых условий и обычно стремятся к безмерной власти. Подвижники неуживчивы, гневливы, взбалмошны. Итак, здесь мы видим начальное и чисто отрицательное представление о личности как формальной и надприродной. Впоследствии образы развиваются в двух противоположных направлениях: демонический аспект выделяется в легендах о злобных титанах-честолюбцах (Равана в "Рамаяне"; Сунда и Упасунда в "Махабхарате"), а образы провидцев облагораживаются и наделяются нравственным смыслом. В "Махабхарате", по не опубликованным пока исследованиям Я. В. Василькова, выделяется определяющий центральный слой эпической героики с присущим ему представлением о личности. Личность здесь постигается в объективном смысле как индивидуальная судьба, противостоящая самосознанию. Она во многом определена с рождения неким установлением не то бога или богов, не то неясными и неперсонифицируемыми факторами. Как правило, судьба безлична, но направлена на личность и соотносима с нею; она слепа, непостижима и трудна, часто жестока. В целом, Индия дала все мыслимые ответы на вопрос о том, чем определяется индивидуальная человеческая жизнь. Были предложены варианты: а) ничем, т.е. существование случайно, целенаправленная деятельность, в конечном счете, неэффективна, и нет также объективных закономерностей бытия; б) безличной и всеобщей необходимостью, понимаемой обобщенно-натурфилософски; в) безличной силой, проявляющейся в личном существовании, — судьбой; г) Господом Богом; представление о таком боге развивается отчасти независимо от старого ведического политеизма, иногда Господь в отдельных направлениях индуизма отождествляется с известной фигурой бога (Вишну, Шивой). Но наибольшее распространение получила идея кармы (этимологически — "деятельности"). Карма сама по себе есть объективно-сущий и безличный закон причинности в сфере поступков, который проявляется в индивидуальном бытии. Понятие кармы получено предельным обобщением наблюдения. Поскольку известно, что по крайней мере некоторые поступки приводят к последствиям во внешнем мире и вместе с тем изменяют личность и условия жизни самого деятеля, естественно было предположить, что и все прочее, переживаемое в этой жизни, есть последствия неких поступков. Было развито учение о круговороте существовании (сансаре); считалось, что начальные условия данной жизни индивидуума определены суммарным итогом нравственно значимых (т.е. связанных с воздействием на других существ) его деяний в предшествующих существованиях. Идея кармы, проведенная последовательно, несовместима с теизмом, в сущности, нерелигиозна и высокоморальна, учитывая постулирование ею полной ответственности за свои действия. Боги старого политеизма оказываются не менее людей подверженными этому закону, поэтому упование на них должно быть признано иллюзорным. Однако впоследствии предпринимались попытки эклектического соединения кармы с идеей Господа. Несмотря на теоретическую несостоятельность, они охотно развивались идеологами, не говоря уж о большой привлекательности для массового сознания, ибо полнота моральной ответственности — слишком тяжкое бремя и соблазнительно облегчить его, прибегнув к божественному заступнику. Все решения вопроса об индивидуальном существовании сходились, однако, в одном: жить, в общем, тяжело, и плохого в жизни больше, чем хорошего. Отсюда появляется стремление к избавлению от существования в сансаре. Начатки учения о нем есть уже в старших "Упанишадах", начиная с VII в. до н. э. Избавление достижимо познанием собственной индивидуальной сущности (атмана) и самоотождествлением с вселенской сущностью, брахманом. "Упанишады" оставались эзотерическим возвышенным учением, доступным лишь для интеллектуалов и ограниченным кругами брахманского сословия. Впервые же путь избавления от сансары, адресованный, в принципе, ко всем, был предложен неортодоксальными (не признающими авторитетности ведической традиции) учениями — джайнизмом и буддизмом. В них же выдвигается и учение о личности, превосходящей как сословные, так и этнические рамки. Традиционно в науке джайнизм и буддизм считают религиями, что не вполне верно. В Европе религия резко противостоит философии, вероятно, из-за разнокультурного происхождения, так как философия есть наследие Греции, а христианская религия пришла из Палестины. Поэтому они отличаются не только формой отношения к предмету, но и предметно; категориальный аппарат греческой философии плохо приспособлен к обработке монотеистических и креационистских идей, и возникают ценностные и логические непоследовательности и трения; развитая философия нередко с теологической точки зрения вызывает подозрение в ереси (Это объяснение представляется спорным или, во всяком случае, недостаточным. Ведь само христианство возникло и развивалось не как прямое продолжение иудаизма, но как синтез иудаизма с философскими течениями эпохи эллинизма — прежде всего со стоицизмом, гностицизмом и неоплатонизмом. В дальнейшем христианство породило уже собственных философов — от Фомы Аквинского до современности. Но проблема, разумеется, существовала). В Индии религиозное и философское могут быть противопоставлены скорее лишь по отношению к одному и тому же содержанию. Поскольку рассмотрение ведется в терминах артха, а не раздельно материального и идеального, невозможно однозначно решить, является ли данное содержание реальным или иллюзорным либо же истинным или ошибочным. Если с наивной точки зрения имеется некоторая мифологическая конструкция, будто бы представляющая мир как он есть, то в рамках развитого учения она рассматривается не в соотношении со своим объектом, а отвлеченно, как некая содержательная система, данная сознанию. Оторвав, таким образом, смыслы от внеположной им объективной реальности, можно перетолковывать и сами смыслы, использовать их для целей преобразования сознания — для йоги. При этом развитой интеллектуально адепт учения понимает (и это прямо утверждается в текстах), что религиозно-мифологическая с виду конструкция есть не описание реальности, а эффективный прием, к которому следует отнестись серьезно, но не гипостазировать его. Неразвитой же человек относится к содержанию с наивным онтологизмом и тогда оказывается в пределах религиозной формы сознания. Но в сами учения входят методы перестройки сознания и избавления его от такого онтологизма. В особенности описанный подход характерен для буддизма. Итак, первично всеобщая идея личного спасения, для которой иррелевантно противоположение религии и философии, была порождена в буддизме и джайнизме; было предложено и некоторое, но довольно ограниченное разнообразие средств его достижения. Этими средствами не учитывалось индивидуальное, личностное начало, не сводимое к психологической типизации. Тем самым решения внутренне противоречивы: личное спасение предлагается осуществить способом, не учитывающим личность, но тогда спасается не личность, не то, что отличает одного духовного индивидуума от другого, а то, что является для всех или многих общим. По-видимому, это общее противоречие большинства учений о спасении, в том числе, и христианства. Отрицательно понимался и результат, состояние спасенности. В раннем буддизме это негативно описываемая нирвана, понимаемая только как затухание сансарного бытия: спасение не личности, а от личности. В некоторых школах оно интерпретировалось почти как уничтожение, что явно противоречило учению самого Будды, отвергавшего "крайности исчезновения индивида и его вечного существования". Сформулированное Буддой понятие "срединного пути" указывало как на односторонние и неистинные определения на чисто природный способ бытия, "потакание всем вожделениям", и формально-абстрактное подавление природности, практиковавшееся древними подвижниками. О состоянии же освобожденности и переживании нирваны он последовательно отказывался говорить. Крен к отрицательной интерпретации обнаружился у его последователей, составивших хинаянское направление. Личным идеалом в нем стала святость (архатство). Но канонические буддийские тексты свидетельствуют, что реально достижение святости вовсе не сопровождалось утратой индивидуальных особенностей. О многих сподвижниках Будды, ставших святыми, известным осталось немало личного: любимые психические упражнения, индивидуализированные элементы биографии, выдающиеся качества (философское дарование, йогические способности, отличная память, проницательность и проч.). Таким образом, осознанное мышление теоретиков раннего буддизма не сделало еще своим предметом индивидуальное как таковое, оно отставало от практики развития личности, ибо в практике индивидуальное вовсе не устранялось. Преодолевались лишь отрицательные личностные особенности. В теории же оставалось вряд ли полностью осознанное убеждение в том, что стихия индивидуализации есть в большей степени нечто отрицательное (в том числе, моральное несовершенство), положительное же мыслилось как абстрактно-всеобщее. В других учениях о спасении существовали воззрения на состояние освобожденности и как на тупое (джада) бытие, подобное деревяшке, — т.е. чисто негативное и внутри личности, и в ее отношении к миру, — и как на самодовление (кайвалья) — вечную и равнодушную к остальному миру блаженную самозамкнутость и неподверженность изменениям. По сравнению с ними хинаянское представление о нирване обладало, по крайней мере, достоинством меньшей определенности, что позволяло толковать его и более содержательно. Важно отметить, что йогические методы позволяли всех этих идеалов действительно достигать, они не были чисто теоретическими и осуществлялись не столь редко. Так, обретение святости, согласно ранней буддийской традиции, удалось многим сотням людей еще при жизни Будды. Поэтому споры учений были не только умозрительным делом, но и столкновением личностей, осуществивших искомые цели. Решительный шаг вперед был сделан в другом направлении буддизма, махаяне. Идеалом в ней стало достижение не нирваны, но просветления (ануттара самъяксамбодхи — непревосходимое истинное пробуждение). В школе мадхъямики, развивавшейся в пределах махаяны, было философски обосновано методами негативной диалектики, что сансара и нирвана суть рефлексивные определения, в равной мере неистинные и пустые, принадлежащие сфере кажимости. На практике предлагалось снять их. Просветление — последний и самый развитой из выработанных индийской культурой личностных идеалов. Образцом признавался основатель буддизма Гаутама Шакьямуни, он стал, по справедливому мнению К. Г. Юнга, величайшим из имеющихся у человечества символов духовной зрелости. Путь к просветлению, согласно махаяне, не уводит от реального мира — признается, что мир и деятельность, направленная вовне, суть поле осуществления личности и ее потенций. Просветление мыслится общезначимым в двух смыслах. В процессе достижения его обретается содержательно всеобщая способность к познанию и решению любых возникающих задач; цель его также всеобща — благо всех живых существ, умение и силы помогать всем желающим в обретении счастья, знания, совершенств и, в конечном счете, — тоже достижении просветления. Провозглашаемое единство мудрости и милосердия, как кардинально важная пара категорий, характеризующих просветление, тождественно с обоснованными Кантом "целями, которые одновременно суть долги, — собственное совершенство и чужое блаженство". Но вместе с тем махаянские идеи вели и к массовому снижению требований к личности. Понятно, что позыв достичь просветления и деятельно к этому стремиться мог возникнуть лишь у небольшого меньшинства буддистов. Прочие же отныне получили возможность обнадеживающего обывательского существования и уповали, что бодхисаттвы (будущие просветленные) в ходе своей практики помогут им и сделают за них большую часть дела. Онтологизм массового сознания привел к буквальному толкованию мифов, просвещенно толковавшихся как образы для йогической работы. Различие между буддизмом и индуизмом стало размываться. После вымирания буддизма в Индии индуистские направления, опиравшиеся на ведийскую традицию, выдвинули идеалом "освобожденность" (мокша). В некоторых вариантах философии она содержательно была близка к махаянскому просветлению, но заметно уступала ему изначальным признанием важности половых и сословных различий — вселенская идея была утрачена. В более популярных изложениях мокша смыкалась с чисто религиозным пониманием райского блаженства. Понятие духовной свободы есть несомненное достижение индийской культуры. Строго говоря, оно лишь напоминает западное понятие религиозного спасения. Методы и обоснования его, и теории его, и способов обретения были научными, опирались на разработанную феноменологическую доктрину человеческой психики и доказали свою эффективность. В массовом же варианте, конечно, оно лишь типологически разнится с христианским спасением. Свобода же в политическом смысле имелась лишь в ограниченных формах. Так, устав буддийской общины последовательно демократичен и представляется развитым позитивным правом с уровнем строгости, не уступающим римскому. Но сфера применимости его узка, имущественное право априори исключается из него из-за запрещения на личную собственность монахов. Источник: неизвестен
метиска: arisha пишет: Потому что у тебя в вопросе уже и ответ есть... Из всяких правил и всегда были исключения. Тем более, что несколько лет назад, в Индии был издан соответствующий закон. Но всё равно традиции ещё очень сильны, всё-таки они формировались и культивировались веками Девочки, я скину сюда несколько статей о традициях и философии древней Индии - может быть кому-нибудь будет интересно. ой спасибо аришенька Давай скинь ,буду рада
crazy_abt_shr: почему во время помолвки или свадьбы невеста сидит отдельно от гостей?
Roza: crazy_abt_shr пишет: почему во время помолвки или свадьбы невеста сидит отдельно от гостей? Ну невеста потому у неё отдельное место , а вообще на свадьбах и помолвках невеста находится с женщинами(те на женской половине), что касается свадьбы и помoлвки занеси Индийская свадьба в ПОИСК и тебе должно выдать кучу статей
mirkin: В фильме "И в печали и в радости" есть эпизод: когда сын Рахула и Анджали выступал на школьном празнике пел гим Индии, и потом Анджали подбежала к нему. а он руку поднес ко лбу как-будто честь отдавал, только ладошкой наружу. Кто знает что означает этот жест? А то брат увидел, и спросил меня, а не знаю
arisha: mirkin пишет: Кто знает что означает этот жест? А то брат увидел, и спросил меня, а не знаю мне казалось, что это просто они именно так отдают честь, чуть выворачивая ладнь наружу, а теперь уже даже и не знаю...
Roza: arisha пишет: Я точно не знаю, но мне кажется, что это просто они именно так отдают честь, чуть выворачивая ладнь наружу точняк, у них так честь отдают
mirkin: arisha пишет мне казалось, что это просто они именно так отдают честь, чуть выворачивая ладнь наружу, а теперь уже даже и не знаю... Roza пишет точняк, у них так честь отдают спасибо девчонки , теперь буду знать
NePodarok: Скажите мне, пожалуйста, что такое пан? В фильме "Дон" он зелёного цвета и судя по переводу песни- наркотический. Знакомая из Индии сказала, что зелёный мятный, а красный наркотический и из книги я узнала, что пан - это смесь специй с известью. Вот. Так что это такое?
Mary_Asha: NePodarok пишет: а красный наркотический Это вроде рот после листьев бетеля красным становится) А пан как раз из его листьев, по мойму, сделан...
NePodarok: Да, я тоже об этом слышала. Одним словом - пан бывает разным и с разными добавками.
Каджол: А вот тоже тогда вопрос можно задать к пану, когда шах жует пан в фильме Дон, он еще выпивает там жидкость белого цвета, которая на мой взгляд тоже с не безалкогольна!!!!!Ощущение, что там основа молоко(может это типа нашей русской малаги)!!!! а может кто-то точно занет ответ, из чего же эта жидкость состоит!!!????
arisha: NePodarok пишет: Одним словом - пан бывает разным и с разными добавками. Не знаю как насчёт добавок... я пошарилась в инете и нашла вот такое забавное описание одного путешественника "...Банар развлекал меня своим заунывным пением. Прерывался он лишь иногда, чтобы прямо на ходу выкурить сигаретку или пожевать пан-масалу. Пан - это бетель, довольно распространенное в южных широтах перечное растение. Жители тропиков используют его в качестве легкого и очень даже легального наркотика. На юге Индии жуют свертки свежего пана. На севере предпочитают предварительно расфасованную сухую смесь с добавлением специй. Пан-масала вызывает обильное слюноотделение, так что приходится постоянно плеваться чем-то оранжево-красным. И все-таки я не выдержал и купил небольшую упаковку с популярным в индийском народе наркотиком. По некоторым отзывам, первое употребление чревато нарушением координации движения. Но у меня ничего не нарушилось. Только уши покраснели от старательного пережевывания, и во рту остался специфический привкус тройного одеколона..." Не знаю, может не в тему, но там была описана ещё одна забавная ситуация: Ближе к вечеру произошло приключение, о котором я сейчас вспоминаю не без стыда. Шофер остановил "Тату" и, извинившись, неспешно направился к придорожным кустикам по своим делам. Скучать мне не пришлось благодаря торговцу амулетами и дрессировщику обезьянок, выросшими перед машиной, словно из-под земли. Торговец, естественно, интересовался, не хочу ли я купить себе что-нибудь от хворей и сглаза, а дрессировщик вообще ничего не спрашивал, а просто заставил бедных животных танцевать и прыгать на задних конечностях. Вслед за ними появился худющий дед с глиняной дудочкой и большим кувшином в руках. Дед заявил, что он факир, и в качестве доказательства сунул мне в окно горлышко кувшина, дабы я собственными глазами мог убедиться, что там лежит кобра. Кобру я не хотел. Амулетов и обезьян тоже. Дед все понял и ушел. Торговец с дрессировщиком ничего не поняли. Я попросил их удалиться. Но один продолжал совать мне амулеты, а второй - "танцевать" обезьян. Пришлось закричать: "Английского языка не понимаете?! Нет - значит, нет!!!" Дрессировщик остановил обезьян. Торговец на мгновение отступил назад, но потом вернулся на место. "Хорошо, - сказал он. - У меня маленький сын идет в школу. Дай для него ручку!" - "Нет у меня ручки!" - "Тогда дай пару рупий. Не зря же я тебя здесь так долго ждал!" Я зарычал и резко рванул на него дверь. Торговец еле успел отскочить в сторону. Я был готов на более решительные действия. Но из кустов выбежал Банар. "Не надо! Не убивайте его! - закричал он. - Этот человек не причинит вам зла!" Я невольно вздрогнул. Кто тут говорит про убийство? Банар сел рядом со мной в машину и серьезно сказал: "Индийцы - очень мирный народ. Мы никогда не причиняем никому вреда. Если ударить человека или грубо накричать на него, ему может быть больно". Весь оставшийся путь я думал только про торговца, которому было больно, оттого что я на него наорал. Если индусы правы, и мы рождаемся вновь после смерти, я обязательно буду наказан за этот грех. Например, стану таким же приставалой-торговцем. Или, еще хуже, буду дрессировать обезьянок, чтобы заработать на кусок хлеба. Даже страшно подумать, какое наказание назначит мне карма!.. http://www.tour-planeta.ru/info/4034.html
klupa: Сколько всего интересного узнала Спасибо
Karvaki: Девчат, в Индии девушки помимо кучи украшений, делают себе над бровями то ли рисунок, то ли еще что-то . Это своеобразные точки над бровями по всей длине. Это просто украшение или имеется какой-то смысл в подобном украшении? Если у кого есть фото с такими украшениями выложите пожалуйста, очень нужно
Roza: Karvaki пишет: Это просто украшение или имеется какой-то смысл в подобном украшении? Если у кого есть фото с такими украшениями выложите пожалуйста, очень нужно Это обычно на свадьбу делают,обычно вручную, но сейчас конечно и с наклейками .Ты возьми в поиск -фото введи Indian Bride и он даст тебе миллион фот, просто там зачастую с альбомов всяких и мутaрно выкладывать
Roza: Karvaki я щас сама обсмотрелась, красота неземная просто , вот это я понимаю невесты и свадьбы . На мой взгляд Индийская свадьба самая красивая и сказочная, особенно наряды и украшения невест
Karvaki: Roza пишет: я щас сама обсмотрелась Ага, у меня самой от такой красотищи глаза разбежались , очень празднично и эффектно смотрится Roza пишет: Это обычно на свадьбу делают То есть не на свадьбу подобное делать не принято, это чисто свадебное украшение, Розик ты не в курсе?
Roza: Karvaki пишет: То есть не на свадьбу подобное делать не принято, это чисто свадебное украшение, Розик ты не в курсе? Ну да это чисто свадебное . Ну если там скажем не в Индии и скажем для выступления кого нить..можно сделать только не вокруг всей брови, ну там скажем сбоку с внешней стороны глаза поставить 3 блёстки или бинди какую крутую лучше сделать. А вокруг всей брови не надо
Каджол: вот просили картинки, одну нашла в своей коллекции (ток это просто танцовщица коллектива)Эх правда не знаю куда эти фотки выкладывать, прям сюда или в какую другую тему, если в другую. то прошу извинить меня и подсказать в какую!!!!
Karvaki: Каджол пишет: не знаю куда эти фотки выкладывать Каджол, выложи в темку "давай поговорим" и обязательно расскажи о своем коллективе , только фотки выкладывай все превью Roza пишет: можно сделать только не вокруг всей брови Так , все ясно Бум экспериментировать
arisha: Karvaki пишет: Бум экспериментировать Удачи Я тоже попозже выложу несколько снимочков с рисунками на лице - давайте для них отдельную темку откроем
arisha: Chandni пишет: Обычай падать ниц перед родителями и старшими и касаться их ног означает уважение младших к старшим, уважение к прожитым ими годам, к их заслугам, их положению, их святости, к тем жертвам, которые они принесли во имя благополучия молодых. В ответ старшие благословляют младших и желают им всего наилучшего, что весьма высоко цениться в Индии. Уважение в Индии выражается следующим образом: вставанием (пратутхана), приветствием со сложенными на уровне груди ладонями (намаскара), касание нос старших (упасанграхана), падение ниц (шаштанга, то есть касанием земли или пола ступнями, коленями, животом, грудью, лбом, руками). В ответ индус может рассчитывать на ответное благословение (пратьябхивадана) А я вот недавно смотрела фильм и обратила внимание на фразу: дочь не должна этого делать... Это когда героиня Рани хотела коснуться ног своего тестя, который относился к ней, как к дочери, хотя она была вдовой его сына... (Этого тестя играл Амитабх, если кто захочет припомнить фильм, названия которого я не запомнила... Там ещё Джон Абрахам играет друга её детства, за которого тесть и сосватал дочь-невестку ) Так вот я и призадумалась... Может и вправду детям в знак благодарности к родителям не принято касатья ног... вроде бы как это само-собой должно быть и не нуждается в дополнительных подтверждениях... Это я так понимаю, а что на самом деле - интересно. Припомнилось, что в фильме "И в печали и в радости" только когда отец сказал приёмному сыну, что он чужой, не его... Только тогда герой Шарукха, уходя, коснулся его ног... О, в таком случае для меня эта сцена получает новые дополнительные эмоции - он теперь не сын, но в знак неизменного уважения имеет право коснуться его ног...
Devaki: arisha пишет: Этого тестя играл Амитабх, если кто захочет припомнить фильм, названия которого я не запомнила... Там ещё Джон Абрахам играет друга её детства, за которого тесть и сосватал дочь-невестку ) этот филльм "Отец" кажется называется
Roza: arisha пишет: Так вот я и призадумалась... Может и вправду детям в знак благодарности к родителям не принято касатья ног... вроде бы как это само-собой должно быть и не нуждается в дополнительных подтверждениях... Это я так понимаю, а что на самом деле - интересно Аришик, на самом деле по строгим традициям, ребёнок должен касаться стоп матери и отца каждое утром , а также на людях в качестве приветствия. А в фильмах часто показывают когда мать или отец поднимают того кто касается стоп, это чисто в знак того что, я знаю что ты меня уважаешь и без припадания к стопам.. А вообше то что надо касаться именно стоп имеет своё значение, тк именно на стопе находятся самое большое количество точек ведуших к разным частям тело, а также ноги свого рода корни и тд ну ты поняла о чём я. И обычай касаться любого старшего человека, независимо от пола или родственности, те скажем младший брат/ сестра касаются ного страшего и тд. Делается в знак уважения и любви и для того чтобы получить благославние.
arisha: Девчата, хотелось узнать как выглядят настоящие глиняные светильники дия и вот куда меня привело это маленькое желание Здесь выдержка из книги А.М.Кабринского "Феномен Сократа" Глава V "Связь цивилизаций" В комментариях к «Кратилу» сообщается, что в корне имени «Зевс» мыслится глагол (жить). Мы же обратим внимание на семантическое объяснение слова «дзен» в японском языке: оно имеет значение – «созерцания», «медитации»... Прекрасное толкование первой части слова «Зевс» дает С. Радхакришнан в «Индийской философии» [38, с. 59] – в частности он пишет: «Дьяус – это не только божество индоиранцев, но также индоевропейцев. Он встречается в Греции как Зевс, в Италии как Юпитер (небесный отец) и как Тир или Тий у тевтонсикх племен. Слово «дева» первоначально имело значение «светящийся»; впоследствии оно стало прилагаться ко всему светящемуся – солнцу, небу, звездам, заре, дню и. т. д. Оно приобрело широкий смысл, обозначая все то общее, что имеется в светящихся предметах». Это пояснение знаменитого индийского философа осмысливается куда более емко на фоне тех фактов, что все многообразие высокоразвитых цивилизаций сводится, как это открыто исследованиями археологического порядка (раскопками курганов от Украины до приволжских районов Каспия), к единой общности, которая возникла по убеждению автора «Прародины ариев» Ю. Шилова [56, с. 615] «...как специфическое проявление развертывания в Циркумпонтийской зоне («вокруг Черного моря») более древней и обширной индоевропейской общности. Возникновению древнейщего Ариана (чье название проявилось лишь много времени спустя в Иране и о существовании которого уже на нижнеднепровской прародине можно только догадываться) предшествовала почти трехтысячелетняя история «Страны земледельцев» Аратты, сформировавшейся в VI тыс. до н. э. в Подунавье и сместившейся на протяжении середин V–IV тыс. до н. э.на Правобережье Среднего Поднепровья (где известна ныне как «трипольская археологическая культура» [25, с. 31–34]). Перемещение ядра древнейшего в мире государства Аратты из Подунавья в Поднепровье обусловилось, прежде всего, давлением новой волны («культуры Винча») выходцев из малоазийской прародины индоевропейцев. Вследствии того исконный путь в Малую Азию оказался затруднен – и Аратта стала торить новый путь, из Поднепровья через Кавказ. Это явление, начатое жрецами и вскоре обросшее этнокультурными образованиями, известное археологам как «азово-черноморская линия развития степного энеолита» [19, с. 87–106], каким-то образом стимулировало возникновение Шумера [25, с. 31]. Контакты аратто-шумерских жрецов засвидетельствованы в «Гроте быка», «Северном гроте» и др. Каменной могилы на реке Молочной, в I кромлехе Великоалександровского кургана [18, с. 63–68; 51; 53], а последовавшие хозяйственные и прочие связи – в металлургии племен «усатовской культуры» [29; 45], в повозках носителей «старосельского и т.п. типов алазано-беденской культуры» [55; 54], в знакомстве нижнеднепровских племен «катакомбной культуры» с шумерской «Поэмой о Гильгамеше» [52]. Исходя из приведенного здесь убеждения Ю. Шилова, импонирующего направлению наших поисков, следует добавить украинскому слову «диво» то объяснение, которое дает С. Радхакришнан словам «дьяус» и «дева» (имеющим прямое отношение к имени «Зевс», расчлененному Сократом на два составляющих слова – «Дия» и «Дзен»). И таким вот побочным образом смысловое единство слов «Дия» (светящийся) и «Дзен» (созерцание, медитация) объясняет происхождение имени громовержца, не выходящее за рамки ритуальной практики пифагорейцев – адептов посвящения в таинство (греческий вариант буддистского просветления) и в то же время полностью совпадающее с духом Упанишад – сосредоточение на светящемся! Этническая общность греков и персов прослеживается не только в языке. Известно, что и те и другие относились к огню с ритуально обожествляющим благоговением. Очаг в древней Греции – священная значимость не только в каждом доме, но и на государственном уровне: в притонее здания городского совета находился общий очаг города, в котором поддерживался вечный огонь. Существовал в представлении греков и мировой очаг – это сама богиня Гестия, обитающая в центре космоса. Следы подобного поклонения огню не обошли и евреев. Известно, что изготовление светильника было предписано Моисею самим Богом на горе Синай: «Шесть ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его, и три ветви светильника из другого бока его» – Исход 25:32; «И сделай к нему семь лампад, и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его» – Исход 25:37. Первосвященник зажигал минору (светильник) в сумерки и очищал ее горелки утром. Она горела всю ночь и в книге Исход 27:20 (также Левит 24:2–4) ее пламя названо нер тамид (буквально – «постоянный светильник»). В Исходе 27:20 сказано: «И вели сынам Израилевым, чтобы они принесли тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время». Для того, чтобы исторически понять «откуда ноги растут» у библейского семисвечника, следует вспомнить, что идея «семи божеств» пронизывает учение Зороастра. Согласно зороастрийским преданиям могущественным божеством Ахура-Маздой было сотворено еще шесть божеств. Мори Бойс в книге «Зороастрийцы» [7, с. 33] сообщает, что в одном из текстов на пехлеви создание Ахура-Маздой этих шести божеств «сравнивается с зажиганием одного светильника от другого». И плюс к этому: семисвечники (глиняные светильники в форме мисочки с семью углублениями для фитилей, либо плошки с семью чашечками) обнаружены при раскопках древних святилищ Сирии и Ханаана в слоях, относящихся к периодам средней и поздней бронзы (18–15 вв. до н. э. – домоисеевы времена), что говорит не только о происхождении их близнеца – ритуального библейского светильника, но и о родословной самого еврейского народа. Вполне вероятно, что конструкция еврейского светильника и его ритуальное назначение – быть зажженным «во всякое время» позволило царю Киру последовательному зороастрийцу (огнепоклоннику) увидеть в еврейской религии родственные черты. И посему этот царь великим повелением своим разрешил евреям вернуться из вавилонского пленения и восстановить храм в Иерусалиме. Необходимо отметить, что сходство иудаизма и зороастризма наблюдается и в других моментах. И, что очень важно, все эти параллели имели место в иудаике задолго до известного столкновения иудеев с персами. Так, например, нами замечено, что брахманы носят через плечо плетенный шнур. Зороастрийцы имеют такой же отличительный знак – носят особый шнур, оборачивающий поясницу и завязанный узлом спереди и сзади. В Авесте [1, Яшт 1:16–17] этот момент опоэтизирован: Кто в этом плотском мире, Спитама-Заратуштра, Все имена изустно Промолвит днем ли, ночью, Промолвит ли вставая, Промолвит ли ложась, Повязывая пояс, Развязывая пояс... Повязывание и развязывание пояса из шерстяных нитей входит в повседневный ритуал зороастрицев. И не вызывает никакого сомнения, что ежедневное ношение верующими евреями малого талеса с привязанными к четырем его углам шерстяными кистями (цицит) восходит именно к этому арийскому и только арийскому обычаю. Прежде, чем продолжить наше исследование, возвратим читателя к цитате из «Прародины ариев» Шилова Ю., в которой нас интересует и то, что «Страна земледельцев» именуется Араттой; и то, что сформировалась эта страна в VI тыс. до н. э. (до возникновения египетской цивилизации!) в Подунавье; и то, что на протяжении середины V–IV тыс. до н. э. территориально эта страна сместилась на Правобережье Среднего Поднепровья; и то, наконец, что вследствии затрудненности исконного пути в Малую Азию, Аратта стала торить новый путь из Поднепровья через Кавказ, что оказало в процессе исторического развития сильнейшее влияние на становление этносов в районе Междуречья. Но отправной точкой исследования нам послужат неизменные платоновские диалоги". http://www.geocities.com/itzhakil/sokrat/krat-92.html Вообще такие исторические исследования порою очень увлекают и особенно приятно быть пораженным, узнав об общих корнях украинцев, армян, греков, русских и евреев, персов и ещё многихмногих народов - с индусами! Ведь не на пустом месте возникла фраза "все народы произошли из Индии" Книга скорее всего совсем не об этом, ведь я только взяла оттуда особо заинтересовавший меня "кусочек" текста и не прочитала ещё этот филосовский труд, но всё равно всё это так любопытно! У нас нет темки для такой информации и я вот сюда решила запостить - думаю, админы меня не особо будут бранить Нашла вот такое изображение светильников, но по-моему, это не светильники дия... http://www.aum.su/news/holidays/2008/10/28/divali.html Хочу купить и не могу найти даже как выглядят Ой, нет, они именно такими и описаны... "Карман от всех покупок на Дивали может изрядно похудеть. Обязательно должны быть куплены 21 или 51 дия. Дия заполняется маслом, в основном горчичным, а фитили делаются из старых шерстяных ниток. Все купленные дия вымачиваются в течении нескольких часов в воде и высушиваются перед заливанием в них масла, иначе дия будут впитывать масло очень быстро" (http://www.india.ru/india/kulinar/diwali.shtml). В общем я запуталась Мне кажется, что когда светильники используются в танце, то они не масляные...
Джухи: arisha пишет: куплены 21 или 51 дия А почему именно столько? Что это символизирует, может кто знает... Это ведь такой большой праздник.
natalia_18: Прошу подсказать, что означает жест, когда складывают руки таким образом? ( на фото) Для чего и когда он применяется? Увеличить
Roza: natalia_18 пишет: Прошу подсказать, что означает жест, когда складывают руки таким образом? ( на фото) Для чего и когда он применяется? Увеличить Наташик , срочно, СРОЧНО, читать книгу об Индии и её обычаях , тк Индийское кино на 75% основывается на традициях и обычаях страны. Это жест приветствие НАМАСТЭ , а так же его используют в качестве до свидания. Слово намастэ берёт корни из Санскрита нама=кланится, выражать уважение тэ=вам
natalia_18: Спасибки! я о чем то таком догадывалась, а теперь все стало ясно. книга это, конечно, хорошо, но где ж найти такую чтоб и четко и понятно и поподробнее. Может подскажете?
Yana1911: Наташенька, книгу хорошую, к сожалению, рекомендовать не смогу, но есть интересные сайты здесь здесь и здесь
natalia_18: УУУууоооооууууу ! Спасибо большое,Yana1911. Супер! Столько информации...долго же я теперь буду переваривать. Здоровские сайты, особенно 1-й и 2-й мне понравились. Теперь буду читать и изучать. Спасибо. Если вспомните ещё что-нибудь интересное и полезное - буду благодарна за ссылку.
arisha: Наткнулась на любопытную информацию На вопрос: Что везти в подарок в Индию? Такой ответ: Из Ташкента жене делового партнера можно привезти большую коробку сухофруктов-орехов (тем более, что Дивали приближается), а самому партнеру - большое фото в рамке центра Ташкента. И вот я представила, что наши девчата поедут, возьмут с собой предусмотрительно, ДОПУСТИМ, мешочек с сухофруктами и будет угощать... КАК ЭТО НАДО ДЕЛАТЬ? Коробку подарить в качестве презента - это одно А вот ежели душа развернулась и захотелось угостить мало-мальски знакомых и друзей! Что тут надо знать? Пока что я знаю одно - Если тебя угощают и, как принято, кладут что-либо съедобное своей рукой тебе в рот, то надо не только съесть, но и тоже так же угостить товарища. ВОПРОС! Это ведь только близкие люди могут так делать - да? что-то мы со склерозом растерялись И вообще - что там принято дарить?) В советствие времена - в Индии обожали получать в подарок кусочек российского земляничного мыла... Сейчас другие времена... Какие будут варианты у нас?
SRKIshq: arisha пишет: И вообще - что там принято дарить?) В советствие времена - в Индии обожали получать в подарок кусочек российского земляничного мыла... Сейчас другие времена... Какие будут варианты у нас? Я заинтересовалась этим вопросом и пошла читать в нете. Нашла такие советы - шоколад или конфеты, Мед, русские сувениры, платки и всякое русское одеяние.
Deviyanka: arisha пишет: И вообще - что там принято дарить?) а я ездила когда, то накупила шоколада, конфет различных, водку (этому подарку особенно радовлись!!!!). и угощала местных, обслугу в отеле, детей, своих гидов!
arisha: Deviyanka пишет: шоколада Да, я тоже брала,хоть и боялась, что на жаре размякнет и будет похож неведомо на что. Правда я везла для себя, но потом всё равно подарила
arisha: Как вам такой, с позволения сказать, обычай? А вернее сказать, способ избавиться от злых чар Индийская девушка вышла замуж за собаку 18-летняя Мангли Мунда (Mangli Munda), жительница деревни в восточной Индии, вышла замуж за бездомную собаку, сообщает The Daily Mirror. Дворнягу привезли на свадьбу в машине с водителем. Жители деревни встретили пса, которого звали Шеру (Sheru), приветственными криками. Церемония была проведена по настоянию деревенского совета, которые таким образом рассчитывают избавить девушку от злых чар, которые якобы грозят не только ей, но и ее семье и всей деревне в целом. Если бы она отказалась от церемонии, то, как утверждали старейшины, в браке с мужчиной ее бы ждало несчастье. Выйти замуж за мужчину, как пообещали Мунде, она сможет через несколько месяцев. До этого момента ей надлежит всячески заботиться о домашнем питомце. Это не первый случай, когда деревенские девушки в Индии выходят замуж за собак. Такой ритуал избавления от злых чар существует в нескольких населенных пунктах в этом районе. «Соседи сказали, что многие девушки, которые, как и я, следовали этому ритуалу, избавились от своих злых чар и сейчас живут счастливой жизнью», — заявила Мунда. Фото: inyarwanda.com
arisha: ПОРАЗИТЕЛЬНЫЕ ФАКТЫ О САНСКРИТЕ #ezomir ООН подтверждает, что санскрит – мать всех языков. Влияние этого языка прямо или косвенно распространилось почти на все языки планеты (по оценкам специалистов, оно составляет около 97%). Если Вы владеете санскритом, то сможете легко выучить любой язык мира. Лучшие и наиболее эффективные алгоритмы для компьютера были созданы не на английском, а именно на санскрите. Ученые США, Германии и Франции занимаются созданием программного обеспечения девайсов, работающих на санскрите. В конце 2021 г. несколько разработок будут представлены миру, а некоторые команды, такие как «отправить», «получить», «вперед», будут написаны на действующем санскрите. Древний язык санскрит, который несколько столетий назад преобразил мир, вскоре станет языком будущего, контролируя боты и руководя девайсами. У санскрита есть несколько главных преимуществ, восхищающих ученых и лингвистов, некоторые из них считают его божественным языком – настолько он чист и благозвучен. Санскрит также раскрывает некоторые тайные значения гимнов Вед и Пуран – древнеиндийских текстов на этом уникальном языке. САНСКРИТ В НАШЕ ВРЕМЯ В санскрите числовая система называется катапаяди. Она приписывает каждой букве алфавита определенное число; этот же принцип заложен в построении таблицы ASCII. В книге Друнвало Мелкизедека «Древняя тайна Цветка Жизни» приводится интересный факт. В шлоке (стихе), перевод которой звучит следующим образом: «О, Господь Кришна, умащенный йогуртом поклонения молочниц, о спаситель падших, о, господин Шивы, защити меня!», после применения катапаяди получилось число 0,3141592653589793238462643383279. Если его умножить на 10, то получится число пи с точностью до тридцать первого знака! Понятно, что вероятность простого совпадения такого ряда цифр слишком маловероятна. Санскрит обогащает науку, передавая знания, заключенные в таких книгах, как Веды, Упанишады, Пураны, «Махабхарата», «Рамаяна» и другие. С этой целью его изучают в Российском Государственном Университете и особенно в НАСА, в котором находятся 60 000 пальмовых листьев с манускриптами. НАСА объявила санскрит «единственным недвусмысленным разговорным языком планеты», который подходит для работы компьютеров. Эта же мысль была высказана еще в июле 1987 г. журналом «Форбс»: «Санскрит – язык, наиболее подходящий для компьютеров». НАСА представило доклад о том, что Америка создает 6-е и 7-е поколение компьютеров, основанные на санскрите. Дата окончания проекта по 6-му поколению – 2025 г., а 7-му – 2034 г. После этого ожидается, что по всему миру пройдет бум по изучению санскрита. В семнадцати странах мира существуют университеты по изучению санскрита для получения технологических знаний. В частности, в Великобритании изучается система защиты, основанная на индийской шри чакре. Имеется интересный факт: изучение санскрита улучшает умственную деятельность и память: студенты, освоившие этот язык, начинают лучше понимать математику и другие точные науки и получать по ним повышенные оценки. Школа Джеймса мл. в Лондоне ввела для своих учеников изучение санскрита как обязательный предмет, после чего ее студенты стали учиться лучше. Этому примеру последовали и некоторые школы Ирландии. Исследования показали, что фонетика санскрита имеет связь с энергетическими точками тела, поэтому чтение или произношение санскритских слов стимулирует их, увеличивая энергетику всего организма, посредством чего достигается повышение уровня сопротивляемости болезням, расслабление ума и избавление от стресса. Кроме того, санскрит – единственный язык, который задействует все нервные окончания на языке; при произнесении слов улучшается общее кровоснабжение и, как следствие, функционирование мозга. Это приводит к улучшению здоровья в целом, как сообщает «Американский Хинду Университет». Санскрит – это единственный в мире язык, существующий миллионы лет. Множество языков, произошедших от него, умерли, многие другие придут им на смену, но сам он останется неизменным.
arisha: Шарукх Кхан наслаждается «Раджастхани Тали» в Джайпуре Нью-Дели: Шарукх Кхан посетил Джайпур с рекламной акцией, чтобы взаимодействовать с массами. Актер получает огромную любовь от Раджастхани, которые не оставляют камня на камне, делая посещение SRK незабываемым. Для актера был организован обед известным рестораном Раджастхани, где ему приподнесли специальную «Раджастхани Тали». Впервые Шахрукх наслаждался подлинной кухней Раджастхани, и актер оказал большую часть своим аппетитом. Шахрукх угощался "Дал Баати чурму" из золотой тали (тарелки), блюдо оставило удовлетворительное вкусовое наслаждение. Ресторан создал королевскую атмосферу, чтобы отметить визит Шарукх Кхана, и традиционно приветствовал его с культовой тарелкой/подносом и тиккой, а также приподнёс ему пагди, меч Раджпутаны и гирлянду. Певцы Раджастхани также были приглашены, чтобы воссоздать некоторые из самых знаковых песен SRK с завихрением Раджастхани. Орды людей пробились к месту, чтобы взглянуть на Суперзвезду Болливуда. Джайпурский визит оказался незабываемым для Шарукха, который сказал: «Я только слышал о дал баати. Это фантастика и очень приятно. Интересно как люди заканчивают эту еду, она действительно наполняет и очень вкусна. Для меня это впервые - теперь я буду приезжать сюда раз в три месяца». Шарукх посетил несколько городов, чтобы продвинуть свой предстоящий фильм «Когда Гарри встретил Седжал» в массы. Актер был на двухдневном визите в Джайпуре, но его график изменился, чтобы принять почетное членство, предоставленное ему вчера Ассоциацией гидов туристов Джодхпура. Затем актер занял должность гида и совершил поездку по одному из крупнейших фортов Индии - форту Мехрангарх в Джодхпуре. Шарукх, которого можно увидеть в фильме режиссера Имтиаза Али «Когда Гарри встретил Седжал», играет роль гида, где зритель увидит его роман с героиней Анушки Шарма. Представленный Red Chillies Entertainment фильм «Когда Гарри встретил Седжал» режиссера Имтиаза Али будет выпущен 4 августа 2017 года. Источник: http://www.abplive.in/movies/shah-rukh-khan-relishes-rajasthani-thali-in-jaipur-552431 Перевод arisha для WorldSRK С традиционной тарелкой, тиккой и гирляндой более-менее понятно - это мы видим почти в каждом фильме или на праздниках . Вот как встречали Шаха: Не знаю как у вас, а у меня всё же возник ряд вопросиков: что же такое "Раджастхани Тали", "пагди", "меч Раджпутаны"... Раджастхани Тали - тарелка с раджастанскими блюдами. Очень интересно о подобном угощении рассказывает одна девушка на туристическом сайте: "В полдень наступает время для одного из основных блюд индийской кухни - тали. Об этом блюде сами местные говорят, что мужчины едят его для того, что бы быть сильными, а женщины - красивыми и ТОЛСТЫМИ (вот тебе и общепринятые каноны красоты). Итак, тали - это горстка риса, простокваша и сабдж. Последнее - это тушеные овощи, специи, орехи и все, что только может прийти в голову. Поэтому тали во всех местах готовят по-разному. В общем, рис, простокваша, овощи и неимоверное количество специй перемешивается в одном блюде. Интересно, что добавки сабджа или риса официанты приносят бесплатно (для нас это стало настоящим шоком!). А вот если не приносят или просят за это денег, это означает, что вы попали в неправильное заведение, рассчитанное на туристов. Правда, приносить простоквашу почему-то не спешат, а вот все остальное - вообще без проблем (хотя справедливости ради следует отметить, что в простокваше как раз больше всего и нуждаешься - она же немного убирает остроту блюда). Конечно, к тали подают вилки, но местные едят его руками, причем обязательно правой (думаю, пояснять, почему, не нужно :-) Хотя и не все: мусульмане соблюдают это правило очень жестко, хинди - через раз. Опять же, рукой можно есть двумя способами - орудовать рукой, как лопаткой или зачерпывать чапати (небольшой лепешкой). Сразу скажу - без чапати страшно неудобно, руки обжигает". http://www.turspeak.ru/blogs/desoul/tali-odno-iz-osnovnykh-blyud-indiiskoi-kukhni Вот как угощали Шарукха Даже для него было много загадок и все радостно взялись пояснять что за блюда в золотых пиалах)) Shah Rukh Khan Eating Rajasthani Thali in Royal Style in Jaipur https://www.youtube.com/watch?v=L-MnS3iwBRE Пагди - тюрбан, традиционный элемент одежды мужчин Северной Индии. Для последователей сикхизма, большинство которых живут в штате Пенджаб, характерной частью наряда является тюрбан, или пагди. Пагди — головной убор, представляющий собой 6-8-метровый кусок ткани, которым жена или мать обматывает голову мужа или сына.(источкик: страница ы википедии "Культура Северной Индии"). Раджпутана — историческая область в Индии. Изначально — земля гуджаров, от которых, согласно одной из теорий, произошли раджпуты. Меч Раджпутана - Ханда - меч, национальное оружие индийского племени Раджпутана, прекрасной чеканной работы, которой вообще отличались изделия Индостана в ΧV и XVI столетии. Так же назывался и заимствованный тем же племенем у Могола меч с латной рукавицей, употреблявшийся в кавалерии. (Источник: словарь Браггауза и Эфрона). Джотхпур - второй по величине город штата Раджастхан, Индия. До середины XX века служил столицей раджей Марвара. Город популярен среди туристов своими дворцовыми комплексами, крепостями и храмами, расположившимися посреди пустыни Тар. Джодхпур часто называют «Городом Солнца» за ясную погоду на протяжении всего года, а также «Голубым городом» за соответствующую религиозную[2] окраску домов. Старая часть города окружена толстой каменной стеной. Джодхпур основан в 1459 году раджпутским правителем Рао Джодха. Он покорил соседние территории и создал государство, известное под именем Марвар. Расположение Джодхпура вдоль дороги из Дели в Гуджарат позволило ему получать прибыль с потоков опиума, меди, шёлка, сандалового дерева, фиников и кофе. Уже при жизни Джодха основанный им город становится столицей Марвара. Во время правления Великих Моголов Марвар становится феодальной территорией с определённой долей автономии. С ослаблением могольского правления в княжестве усиливаются межэтническое противостояние. После десятилетий войн княжество в 1818 году присоединяется к британскому альянсу. В 1947 году Джодхпур и прилегающие территории вошли в состав независимой Индии, несмотря на первоначальное несогласие местных властей. Крепость Мехрангарх — расположена на вершине 125-метрового холма. Возведение крепости начал основатель города Рао Джодха. Высота стен составляет 36 метров, а ширина — 21 метр. Крепость расположена на высоких скалах Марвара, возвышаясь над городом Джодхпур, с которым соединена дорогой длиной 5 км. Строительство началось с основанием города в 1459 году Роа Джодха, части крепости относятся к периоду правления махараджи Джасвант Сингха (1638—1678). До 1943 года в Мехрангархе жили представители правящего раджпутского семейства. Плато, на котором расположена крепость состоит из трёх участков: дворец в северо-западной части, большая терраса восточнее дворца и хорошо укреплённая часть на юге. За спиной нашего Солнца - вид на "Город Солнца" - Джотхпур, почетным членом Ассоциации туристических гидов которого он теперь является!
arisha: Дахи Ханди Шарукха во время празднования Джанмаштами в Маннате Shah Rukh Khan Celebrate Janmasthami From Mannat https://www.youtube.com/watch?v=6eT2R0PKrMQ Сколько загадочных слов! Давайте разбираться что же происходило? Обычай Дахи Ханди (Dahi Handi буквально означает - сосуд из творога) – это отдельный индийский фестиваль, который празднуется в некоторых штатах Индии во время большого праздника дня рождения Кришны - Шри Кришна Джанмаштами. Особую популярность этот обычай получил в штате Махараштра. Здесь классные фоточки! http://kailash.ru/c001/1438.html Кри́шна-джанма́штами (санскр. कृष्ण जन्माष्टमी) или просто Джанма́штами— один из основных фестивалей в индуизме, во время которого празднуется рождение Кришны. Согласно индуистскому календарю, Кришна-джанмаштами отмечается на восьмой день убывающей луны (Кришна-пакша) лунного месяца Шравана, в период Рохини накшатры. - сведения из Википедии В 2017 году празднуется 15 августа. (прим.: как я поняла, начался он 14, а 15-го заканчивается - см.далее). Шри Кришна Джанмаштами (Krishna Janmashtami) — День явления Кришны — это знаменательный ведический праздник, который отмечается очень широко в Индии и является всенародным (несмотря даже на вероисповедание). Кришна представляет абсолютное значение жизни, которое находится в основе мироздания за пределами всего. Веды считают Шри Кришну Верховной личностью бога, причиной всех причин. Один из переводов на языке санскрита означает «Всепривлекающий». Вьясадев, мудрец просветленного видения и величайший из историков древности, свидетельствовал рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда пришел Кришна, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Таково учение вечной Истины, данное Кришной Арджуне в Бхагавад Гите. Постепенно это учение стало забытым, тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой промежуток времени, — говорит Кришна, — вот причина такой утраты мудрости». Кришна явился в Аштами (8-й лунный день), когда Чандра (Луна) была убывающей. Когда настало время Его рождения, все планеты заняли самое благоприятное положение. В этот момент повсюду установилась благоприятная атмосфера мира и процветания. В небе видны были благоприятные знаки, а на земле людей воцарилось счастье. Кришна, хотя и является источником материального творения, Он никогда не соприкасается с материей и является в своем изначальном духовном теле, состоящем из вечности, знания и блаженства. Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/869/ © Calend.ru Что такое Джанмаштами? Вот Господь Кришна появляется в тюрьме своим «родителям», Васудевой и Деваки. Джанмаштами вспоминает земную внешность Кришны, которая описана в священных писаниях Индии как Сам Бог. Один из крупнейших религиозных фестивалей в мире, он отмечается девятьсот тридцать миллионов человек по всему миру - и два миллиона в США. Для преданных это Рождество и Новый год в один, день глубокого духовного обновления и празднования, который эффективно заканчивает старый год и начинает новый. Но почему Джанмаштами, спросите вы? Что особенного в Кришне, в отличие от любой другой формы Бога? Это Его личность. Он отвечает взаимностью всем своим "преданным", которые предлагают Ему любовь. Он самый восхитительный, озорной сын, самый романтичный любовник, самый сострадательный друг. И на Джанмаштами преданные Кришне празднуют во всех этих аспектах. Ибо так же, как Кришна взаимно отвечает взаимностью со своими родственниками и доверенными лицами, он реагирует на особые чувства и желания, наиболее глубоко в сердце каждого поклонника. Так что помните, что, как бы вы ни поклонялись Кришне на Джанмаштами, он будет отвечать вам соответствующим образом. Это медитация, которая обеспечивает чрезвычайно полезный преданный опыт. Как отмечает Джанмаштами? Там, где существуют храмы Вайшнава, празднества начинаются до рассвета и продлеваются весь день до полуночи, точный момент юбилея появления Кришны. События включают киртан, пение имени Господа вместе с другими преданными. Джапа - частная, более интимная молитва. Некоторые преданные готовят праздник более ста блюд, а другие исполняют драму и танцы. Некоторые одевают и украшают божество Кришны, в то время как другие строят огромные цветочные гирлянды и другие украшения для храма. Благовония горят, писания читаются, и все, кроме молодых и немощных, быстро весь день. Божества также купаются с множеством благоприятных жидкостей в виде церемонии омовения, называемой абхишека. Иногда, занимая более двух часов, это выполняется с большой помпой. Наконец, в полночь священники раздвигают занавески, чтобы показать недавно одетые божества Кришны на творчески украшенном цветеньем алтаре. Возбуждение праздника нарастает, и возникает зажигательный киртан (пение). Киртан - санскритское слово, обычно означает прославление или похвалу, в частности Высшего Существа, Кришны (Бога). Когда он исполняется в группе, с музыкальными инструментами и повторением звонков и ответов, он называется санкиртан , или «полный киртан». Полный киртан - это то, что вы найдете по этой ссылке. Здесь собраны образцы записей преданных Кришны со всего мира, повторяя мантру Харе Кришна и другие преданные песни. https://translate.google.ru/translate?hl=ru&sl=en&u=http://d6.krishna.com/how-celebrate-janmashtami&prev=search Джапа - практика бхакти-йоги, которая включает в себя повторение мантры Харе Кришна мягко к самому себе. При этом во время пения надо держать священные бусины джапы в мешке с бисером, чтобы держать их в чистоте и не на полу. Одна сторона сумки достаточно большая, чтобы вставить руку. Указательный палец надо выпустить из меньшего отверстия на другой стороне, чтобы помочь вам держаться за сумку. Свои бусины помещаете в сумку - и вы готовы к работе. Напев «Раундов» http://d6.krishna.com/how-chant-beads Как отпраздновать Джанмаштами дома Привлечено к вам от Krishna.com Но что, если вы не живете возле храма ? Что делать, если вы не можете сделать это на крупном торжестве. Значит ли это, что вы не можете наблюдать Джанмаштами? Конечно нет. Это наша искренняя преданность, которая больше всего нравится Кришне, и это можно предложить где угодно. Чтобы помочь вам почувствовать себя более привязанными к Господу и Его преданным в этот особый день, вот советы Кришны.com о том, как отпраздновать Джанмаштами дома: Пригласите всех своих друзей и семью принять участие в торжествах. Украшение вашего дома для Кришны может быть забавным, особенно для детей. Поощряйте их в том, чтобы помогать делать гирлянды, висячие воздушные шары и фестонами листьев, и в целом сделать дом красивым для внешнего вида Кришны. Выберите некоторые из ваших любимых бхаджанов (преданные песни в честь Бога), чтобы петь. Кришна, также известный как Мурлидхара, или «тот, кто держит флейту», любит музыку. И ваши друзья и семья, как вы по очереди поете и играете на инструментах. В качестве альтернативы, "играйте" на бхаджановых компакт-дисках и повышайте духовную атмосферу. Вы также можете повторять дополнительные раунды мантры Харе Кришна на вашей джапа-мала (молитвенные бусины). Это интимный обмен на один с Кришной и заставляет вас чувствовать себя ближе к Господу. Прочтите рассказ о пришествии Кришны и других захватывающих играх Кришны, Верховной Личности Бога или Шримад Бхагаватам, Канто Десяти. Передайте книгу и попробуйте драматические чтения, чтобы оживить историю. Джанмаштами - все о том, чтобы полностью погрузиться в мысли о Кришне в праздничном тоне. Если у вас есть божества Радха-Кришны, получите для них дополнительные специальные наряды . Осуществляйте свое творчество и уделяйте особое внимание украшению их алтаря. Воссоздайте программу храма и проведите купание абхишека - церемония для ваших божеств. Просто купите разные жидкости, такие как йогурт, мед, мака и фруктовые соки и искупайте с ними божество, пока идёт пение преданных песен. Храмы готовят по меньшей мере сто восемь разных блюд на Джанмаштами. Конечно, вам не нужно заходить так далеко, если вы не чувствуете себя особенно энергично! Но всегда приятно готовить особые приготовления к Господу. Представьте себе, что Кришна был на самом деле там, в вашем доме, что бы вы ему предложили? Это делает прекрасную медитацию во время приготовления на Джанмаштами. Получите полночную арати (церемонию поклонения) с помощью Киртан. Это точное время, когда Кришна появился на этой планете, поэтому она наиболее благоприятна и духовно вдохновляет. Если у вас есть атрибуты arati, тогда вы можете сделать полное предложение. Если нет, не волнуйтесь, - говорит Кришна в «Бхагавад-гите»: «Если вы предложите мне с любовью лист, цветок, фрукты или воду, я приму это». Поэтому предлагайте все, что угодно, - это важна ваша любовь и преданность. Настройтесь на веб-камеры Krishna.com и посмотрите, как проходят торжества в некоторых из основных храмов ИСККОН . Купите особый дар Господу. Вы можете обернуть его и написать карточку Кришне. Вот некоторые идеи подарка: Если у вас есть Божества, вы можете купить или изготовить ювелирные изделия, новую одежду, гирлянды, перья павлина, кусочки тюрбана, флейты или чашки для воды, ладан, корзина фруктов, пластина, новая рамка для картин, если вы поклоняетесь картине Кришны, новый набор арати. Если вы умеете быстро пить, рекомендуется поесть до полуночи. Если пост слишком сложный, попробуйте съесть только легкие продукты в течение дня. Оставляя свои собственные потребности в стороне и концентрируясь больше на Кришне, мы показываем нашу любовь к Нему. Вы можете вовлечь своих детей во многие из вышеуказанных видов деятельности. В зависимости от возраста ваших детей, они могут помогать готовить, создавать гирлянды, создавать поздравительную открытку, играть на музыкальных инструментах, танцевать и воспевать Харе Кришна. Дети также любят одеваться как Радха, Кришна и их сподвижники, а также переучивать игры Кришны. Это помогает создать очень праздничное настроение. Когда вы празднуете Джанмаштами, помните, что так же, как мы наслаждаемся вниманием и весельем в наш день рождения, так и Господь наслаждается нашим вниманием и подарками в день Его появления. Разница между нами и Кришной заключается в том, что Он способен прекрасно отвечать как друг другу каждому из нас. В трансцендентном царстве все, что мы предлагаем Господу с любовью и преданностью, принесет нам неограниченную пользу, и эти преимущества останутся с нами на вечность. Источник: https://translate.google.ru/translate?hl=ru&sl=en&u=http://d6.krishna.com/how-celebrate-janmashtami&prev=search Перевод: аrisha для "World SRK"
полная версия страницы